Après la chute de Constantinople, y a-t-il eu une réévaluation des fondements de la religion russe ?

Après la chute de Constantinople, y a-t-il eu une réévaluation des fondements de la religion russe ?

Selon la Chronique primaire, Vladimir le Grand a rejeté le judaïsme en 987 au motif qu'ils avaient perdu Jérusalem. Lorsque Constantinople a été conquise en 1453 par les Ottomans, y a-t-il eu une sérieuse réflexion sur l'opportunité de réévaluer le judaïsme ou le christianisme orthodoxe à la lumière de ces motifs ?


Tout d'abord, au moins une partie des raisons du rejet du judaïsme (et de l'islam) était la circoncision. Ce que disent les Chroniques n'est pas parfaitement fiable.

Mais, surtout, changer la religion d'État est une Majeur révolution. On n'entreprendrait pas cela sur la base d'un événement aussi mineur qu'une chute d'un voisin. (cf. Raskol, lorsqu'un changement relativement mineur au milieu du XVIIe siècle a conduit à un schisme à long terme). En fait, pour la Russie, la chute de Constantinople était une opportunité devenir le seul chef de l'Orthodoxie ("3e Rome").

Notez également que le statut de Jérusalem dans le judaïsme est très différent de celui de Constantinople/Rome dans le christianisme.


En fait, il y avait de telles considérations, non pas dans le sens de passer à l'islam mais dans le sens de passer au catholicisme.

Comme vous le savez, les Grecs avant la chute de Constantinople ont signé un document Unia souscrivant au catholicisme tout en gardant leurs rites inchangés afin d'obtenir le soutien militaire de l'Occident (et cette décision a été controversée). Ce fut l'origine des églises gréco-catholiques de rite byzantin (les uniates). L'empereur Jean VIII s'est même rendu à Rome.

Mais le soutien militaire, bien qu'existant, était insuffisant, l'Unia a suscité une opposition interne de sorte que certains ont considéré l'Unia comme une apostasie qui a conduit à la défaite.

Cela dit, en Russie, depuis lors, il y a toujours eu un fort parti pro-catholique soutenu par la Pologne voisine. En Ukraine occidentale, les uniates sont devenus la religion dominante. Et il y a eu des tentatives d'installer le catholicisme à Moscou, par exemple par False Dmitry Ier qui s'est converti au catholicisme en 1604.

Dans le même temps, cette évolution a conduit à la consolidation des nationalistes autour de l'orthodoxie, les sympathies pour le catholicisme étant considérées comme antipatriotiques et pro-polonaises.


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L'empire Ottoman

La Grande Mosquée de Damas, Syrie ©

L'Empire ottoman était l'un des empires les plus grands et les plus durables de l'histoire.

C'était un empire inspiré et soutenu par l'Islam et les institutions islamiques.

Il a remplacé l'Empire byzantin en tant que puissance majeure de la Méditerranée orientale.

L'Empire ottoman atteignit son apogée sous Soliman le Magnifique (règne 1520-1566), lorsqu'il s'étendit pour couvrir les Balkans et la Hongrie, et atteignit les portes de Vienne.

L'Empire a commencé à décliner après avoir été vaincu à la bataille de Lépante (1571) et perdu la quasi-totalité de sa marine. Il a encore décliné au cours des siècles suivants et a été effectivement achevé par la Première Guerre mondiale et les guerres balkaniques.

L'un des héritages de l'Empire ottoman islamique est la solide laïcité de la Turquie moderne.

  • Turquie
  • Egypte
  • Grèce
  • Bulgarie
  • Roumanie
  • Macédoine
  • Hongrie
  • Palestine
  • Jordan
  • Liban
  • Syrie
  • Certaines parties de l'Arabie
  • Une grande partie de la bande côtière de l'Afrique du Nord

L'église Chora à Constantinople

L'église de Chora est décorée de peintures murales et de mosaïques emblématiques du XIVe siècle qui représentent les styles artistiques byzantins tardifs.

Objectifs d'apprentissage

Décrire les manières dont l'église Chora à Constantinople représente les styles artistiques de la fin de l'ère byzantine

Points clés à retenir

Points clés

  • L'architecture, les mosaïques et les fresques de l'église Chora sont des exemples exceptionnels de l'évolution et du style artistiques de la fin de l'époque byzantine. L'église qui se dresse aujourd'hui se compose de deux narthices, d'un parecclesion et d'une chapelle mortuaire.
  • Les mosaïques démontrent la nouvelle lourdeur et la douceur que l'on voit dans l'art byzantin tardif. Comme on le voit pour la mosaïque de Koimesis, les corps sont plus modelés, délicatement ombragés et ont une masse - les personnages semblent se tenir sur le sol au lieu de flotter.
  • La peinture murale à fresque est le principal moyen de décoration dans le paracclesion. Le programme d'images se rapporte au Christ et à la Vierge Marie en représentant des scènes de leur vie, de leurs ancêtres et des thèmes du salut, qui culminent dans des scènes du Jugement dernier.
  • La fresque de l'abside de l'Anastasis représente le Christ rachetant les âmes de l'Ancien Testament de l'enfer. La scène est pleine d'énergie et est centrée sur le Christ qui saisit les poignets d'Adam et Eve. Les figures sont représentées avec grâce et un modelé lisse de la masse et de la draperie.
  • Tout au long des mosaïques et des fresques, le Christ est représenté comme un sauveur et un souverain barbu (mature et sage). Cette évolution de la jeunesse rasée à l'adulte barbu coïncide avec l'évolution du christianisme de la religion illégale à la religion d'État.

Mots clés

  • dado: La partie inférieure d'un mur intérieur qui est décorée différemment de la partie supérieure.
  • koimesis: Aussi connue sous le nom de Dormition de la Vierge, il s'agit d'une représentation de la Vierge Marie dans son dernier sommeil, à la mort, avant de monter au Ciel.
  • mandorle: Un nuage ou un rayonnement en forme d'amande qui entoure des figures sacrées, telles que le Christ ou la Vierge Marie, dans l'art chrétien traditionnel.
  • parecclesion: Une chapelle latérale trouvée dans l'architecture byzantine.
  • narthex: Un vestibule occidental menant à la nef dans certaines églises chrétiennes (notamment orthodoxes).

L'église de Chora

Le nom complet de l'église de Chora est l'église du Saint-Sauveur à Chora. L'église a été construite à Constantinople au début du Ve siècle. Son nom fait référence à son emplacement en dehors des murs du IVe siècle de la ville. Même lorsque les murs ont été agrandis au début du Ve siècle par Théodose II, l'église a conservé son nom.

À l'intérieur de l'église se trouve un ensemble de fresques et de mosaïques qui ont survécu à la conversion de l'église en mosquée au XVIe siècle lorsque son imagerie chrétienne a été recouverte de plâtre. En 1948, l'église est devenue un musée après avoir subi une importante restauration pour découvrir et restaurer sa décoration du XIVe siècle. Il est maintenant connu sous le nom de musée Kariye ou Kariye Camii.

Architecture

L'église Chora qui se dresse aujourd'hui est le résultat de sa troisième étape de construction. Ce bâtiment et la décoration intérieure ont été achevés entre 1315 et 1321 sous l'homme d'État byzantin Theodore Metochites. Les ajouts et la reconstruction des Métochites au XIVe siècle ont élargi le plan au sol de la petite église symétrique d'origine en un grand carré asymétrique qui se compose de trois zones principales :

  1. Un narthex intérieur et extérieur ou un hall d'entrée.
  2. Le naos ou chapelle principale.
  3. La chapelle latérale, dite parecclesion. Le parecclesion sert de chapelle mortuaire et contenait huit tombes qui ont été ajoutées après la décoration initiale de la zone.

Il y a six dômes dans l'église, trois sur le naos (un sur l'espace principal et deux sur des chapelles plus petites), deux dans le narthex intérieur et un dans la chapelle latérale. Les dômes sont en forme de citrouille, avec des bandes concaves rayonnant à partir de leurs centres, et richement décorés de fresques et de mosaïques représentant des images du Christ et de la Vierge au centre, avec des anges ou des ancêtres les entourant dans les bandes.

Plan au sol de l'église de Chora: Les ajouts et la reconstruction au XIVe siècle ont élargi le plan au sol de la petite église symétrique d'origine en une grande place asymétrique qui se compose de trois zones principales.

Mosaïques

Des mosaïques décorent abondamment les narthices de l'église de Chora. Les artistes ont d'abord décoré l'église du naos, puis ont terminé les travaux dans les narthices intérieur et extérieur, ce qui entraîne des différences dans l'exécution des mosaïques à mesure que le style progresse pour montrer plus de vivacité et de subtilité.

Les mosaïques survivantes dans le naos représentent la Vierge et l'Enfant et la Dormition de la Vierge, une scène de koimesis représentant la Vierge après la mort avant qu'elle ne monte au ciel. Cette scène, située au-dessus de la porte ouest, représente la Vierge en bleu allongée sur un sarcophage drapé de pourpre et d'or. Le Christ, en or, se tient derrière la Vierge entouré d'une mandorle et tient un enfant, représentant l'âme de la Vierge. Les personnages de la scène ont tous une certaine pesanteur qui aide à les fonder, ajoutant un élément de naturalisme.

Mosaïque de Koimesis: Les personnages de la scène ont tous une certaine pesanteur qui aide à les fonder, ajoutant un élément de naturalisme.

Les mosaïques trouvées dans les narthices de l'église Chora représentent également des scènes de la vie de la Vierge et du Christ, tandis que d'autres scènes représentent des histoires de l'Ancien Testament qui préfigurent le Salut. Dans le narthex extérieur, au-dessus de la porte du narthex intérieur se trouve une mosaïque représentant le Christ en tant que Pantocrator, le souverain ou le juge de tous, au centre d'un dôme. La mosaïque représente un Christ au visage sévère sur fond d'or tenant les évangiles d'une main tout en faisant des gestes de l'autre. Une inscription dans la mosaïque se lit comme suit : “Jésus-Christ, terre des vivants.”

Coupole sud du narthex intérieur: Cette mosaïque représente le Christ Pantocrator entouré de ses ancêtres.

Dans une autre scène importante au-dessus de l'entrée du naos, le Christ intronisé est représenté recevant le donateur de l'église. La scène suit la convention byzantine de représenter une donation architecturale avec une image du Christ au centre et le donateur agenouillé à côté de lui, tenant un modèle de sa donation.

Ici, le Christ est assis sur un trône dans une position similaire au Pantocrater, tenant un livre d'évangiles tandis que son autre main fait des gestes. Le donateur Théodore Métochites, vêtu des vêtements de son bureau, s'agenouille à droite du Christ. Il offre au Christ une représentation de l'église Chora dans ses mains. Une inscription donne ses titres.

Mosaïque de dédicace: La scène suit la convention byzantine de représenter une donation architecturale avec une image du Christ au centre et le donateur agenouillé à côté de lui, tenant une maquette de sa donation.

Fresques

Les murs et les plafonds de la parecclesion sont décorés de scènes de la vie du Christ et de la Vierge, et des thèmes du salut dignes d'une chapelle mortuaire. Comme les mosaïques, les scènes sont peintes dans les niveaux supérieurs du bâtiment. Les niveaux inférieurs sont réservés aux images peintes de saints et de prophètes et à un dado décoratif qui imite le revêtement de marbre.

L'intégralité de la parecclesion est couverte de scènes de fresques et d'images peintes, créant un sentiment irrésistible de splendeur et de gloire qui amène finalement le spectateur aux scènes finales du salut et du jugement.

Vierge à l'enfant avec des anges: Une fresque dans un dôme dans le parecclesion qui représente la Vierge à l'Enfant avec des anges.

Anastase

La plus importante de ces fresques est l'Anastasis, une représentation du Jugement dernier, dans l'abside de la baie orientale. Cette image représente le Christ en enfer, sauvant les âmes de l'Ancien Testament. Le Christ se tient au centre, saisissant les poignets d'Adam et d'Ève, qu'il soulève de leurs sarcophages. Les saints, prophètes, martyrs et autres âmes justes, y compris Jean-Baptiste, le roi David et le roi Salomon, de l'Ancien Testament se tiennent de chaque côté du Christ. Le Christ, debout au-dessus d'un Satan lié, porte une robe blanche et est encadré par une mandorle blanche et bleu clair.

Anastase: Cette image représente le Christ en enfer, sauvant les âmes de l'Ancien Testament. Le Christ se tient au centre, saisissant les poignets d'Adam et Ève, qu'il soulève de leurs sarcophages.

L'image est le point culminant du cycle de fresques du parecclesion et l'une des peintures byzantines tardives les plus impressionnantes. Le Christ se tient dans une position active et chiastique. Ses bras se tendent vers Adam et Eve et ses pieds sont positionnés sur un sol inégal, procurant une sensation de déséquilibre alors qu'il récupère les âmes justes.

Les figures elles-mêmes sont rendues dans un mode plus doux et plus subtil. Le drapé dur et irrégulier s'est légèrement adouci avec des plis fluides et délimités. L'expression du Christ et des autres est digne et sévère. Les figures de l'Ancien Testament de chaque côté font un geste vers la scène, signalant l'avenir des fidèles, alors qu'ils attendent que le Christ les amène au ciel.

Changer les représentations du Christ

Les représentations du Christ dans l'église Chora diffèrent grandement de celles des IIIe et IVe siècles. Rappelant l'art paléochrétien, le Christ apparaît souvent rasé de près et jeune, parfois présenté comme le Bon Pasteur qui s'occupe et sauve son troupeau du danger. À une époque où le christianisme était illégal, les chrétiens auraient trouvé une telle imagerie d'un protecteur rassurante.

Au XIVe siècle, lorsque Théodore Métochite finança la décoration intérieure, le christianisme n'était plus une foi naissante, c'était une religion d'État dans laquelle même l'empereur reconnaissait le Christ comme l'autorité ultime. Les images du Christ dans les fresques et les mosaïques de l'église Chora représentent un homme barbu autoritaire qui occupe à la fois le rôle de sauveur et de juge. En tant que symbole archétypal d'autorité et de sagesse à travers les âges, la barbe aurait été un choix logique pour le visage du chef le plus suprême.


Contenu

L'art byzantin est né et a évolué à partir de la culture grecque christianisée de l'Empire romain d'Orient. [3] L'art byzantin n'a jamais perdu de vue son héritage classique, la capitale byzantine, Constantinople, s'est parée d'un grand nombre de sculptures classiques [4], bien qu'elles finissent par devenir l'objet d'une certaine perplexité pour ses habitants [5] (cependant , les spectateurs byzantins n'ont montré aucun signe de perplexité envers d'autres formes de médias classiques tels que les peintures murales [6] ). Le fondement de l'art byzantin est une attitude artistique fondamentale des Grecs byzantins qui, comme leurs prédécesseurs de la Grèce antique, « ne se sont jamais satisfaits d'un jeu de formes seul, mais stimulés par un rationalisme inné, ont doté les formes de vie en les associant à un contenu significatif." [7] Bien que l'art produit dans l'Empire byzantin soit marqué par des renouveaux périodiques d'une esthétique classique, il est surtout marqué par le développement d'une nouvelle esthétique définie par son caractère « abstrait » ou anti-naturaliste saillant. Si l'art classique a été marqué par la tentative de créer des représentations qui imitent au plus près la réalité, l'art byzantin semble avoir abandonné cette tentative au profit d'une approche plus symbolique.

La nature et les causes de cette transformation, qui a eu lieu en grande partie à la fin de l'Antiquité, font l'objet de débats scientifiques depuis des siècles. [8] Giorgio Vasari l'a attribué à un déclin des qualifications et des normes artistiques, qui avait été à son tour relancé par ses contemporains dans la Renaissance italienne. Bien que ce point de vue ait été occasionnellement repris, notamment par Bernard Berenson, [9] les savants modernes ont tendance à adopter une vision plus positive de l'esthétique byzantine. Alois Riegl et Josef Strzygowski, écrivant au début du XXe siècle, ont surtout été à l'origine de la revalorisation de l'art de l'Antiquité tardive. [10] Riegl l'a vu comme un développement naturel de tendances préexistantes dans l'art romain, alors que Strzygowski l'a vu comme un produit d'influences "orientales". Les contributions récentes notables au débat incluent celles d'Ernst Kitzinger, [11] qui a tracé une "dialectique" entre les tendances "abstraite" et "hellénistique" dans l'Antiquité tardive, et John Onians, [12] qui a vu une "augmentation de la réponse visuelle" dans l'Antiquité tardive, à travers laquelle un spectateur « pouvait regarder quelque chose qui était en termes purement abstraits au vingtième siècle et le trouver figuratif ».

En tout cas, le débat est purement moderne : il est clair que la plupart des spectateurs byzantins ne considéraient pas leur art comme abstrait ou antinaturaliste. Comme l'a observé Cyril Mango, « notre propre appréciation de l'art byzantin découle en grande partie du fait que cet art n'est pas naturaliste et pourtant les Byzantins eux-mêmes, à en juger par leurs déclarations existantes, le considéraient comme hautement naturaliste et comme étant directement dans la tradition de Phidias. , Apelle et Zeuxis." [13]

Le sujet de l'art monumental byzantin était principalement religieux et impérial : les deux thèmes sont souvent combinés, comme dans les portraits des empereurs byzantins ultérieurs qui décoraient l'intérieur de l'église Sainte-Sophie du VIe siècle à Constantinople. Ces préoccupations tiennent en partie à la nature pieuse et autocratique de la société byzantine, et en partie à sa structure économique : les richesses de l'empire étaient concentrées entre les mains de l'église et de la fonction impériale, qui avaient la plus grande opportunité d'entreprendre commandes artistiques monumentales.

L'art religieux ne se limite cependant pas à la décoration monumentale des intérieurs d'églises. L'un des genres les plus importants de l'art byzantin était l'icône, une image du Christ, de la Vierge ou d'un saint, utilisée comme objet de vénération dans les églises orthodoxes et les maisons privées. Les icônes étaient de nature plus religieuse qu'esthétique : surtout après la fin de l'iconoclasme, elles étaient comprises comme manifestant la "présence" unique de la figure représentée au moyen d'une "ressemblance" à cette figure maintenue par des canons de représentation soigneusement entretenus. [14]

L'enluminure des manuscrits était un autre genre majeur de l'art byzantin. Les textes les plus couramment illustrés étaient religieux, à la fois l'Écriture elle-même (en particulier les Psaumes) et les textes de dévotion ou théologiques (comme le Échelle de l'ascension divine de Jean Climaque ou les homélies de Grégoire de Nazianze). Des textes profanes ont également été mis en lumière : des exemples importants incluent le roman d'Alexandre et l'histoire de John Skylitzes.

Les Byzantins ont hérité de la méfiance paléochrétienne à l'égard de la sculpture monumentale dans l'art religieux, et n'ont produit que des reliefs, dont très peu de survivances sont de taille réelle, en contraste frappant avec l'art médiéval de l'Occident, où la sculpture monumentale a renoué avec l'art carolingien. . Les petits ivoires étaient aussi pour la plupart en relief.

Les soi-disant "arts mineurs" étaient très importants dans l'art byzantin et les articles de luxe, y compris les ivoires sculptés en relief comme présentation formelle, les diptyques ou coffrets consulaires tels que le coffret Veroli, les sculptures en pierre dure, les émaux, le verre, les bijoux, la ferronnerie et les soies figurées. ont été produites en grande quantité tout au long de l'époque byzantine. Beaucoup d'entre eux étaient de nature religieuse, bien qu'un grand nombre d'objets à décor profane ou non figuratif aient été produits : par exemple, des ivoires représentant des thèmes de la mythologie classique. La céramique byzantine était relativement grossière, car la poterie n'était jamais utilisée à la table des riches, qui mangeaient de l'argent byzantin.

L'art et l'architecture byzantins sont divisés en quatre périodes par convention : la première période, commençant avec l'édit de Milan (lorsque le culte chrétien a été légitimé) et le transfert du siège impérial à Constantinople, s'étend jusqu'à 842 après JC, avec la conclusion de l'iconoclasme le La période moyenne, ou haute, commence par la restauration des icônes en 843 et culmine avec la chute de Constantinople aux mains des croisés en 1204. La période tardive comprend l'osmose éclectique entre l'Europe occidentale et les éléments byzantins traditionnels dans l'art et l'architecture, et se termine Chute de Constantinople aux Turcs ottomans en 1453. Le terme post-byzantin est ensuite utilisé pour des années plus tard, alors que "néo-byzantin" est utilisé pour l'art et l'architecture à partir du 19ème siècle, lorsque la dissolution de l'Empire ottoman a provoqué un renouvellement l'appréciation de Byzance par les artistes et les historiens.

Art byzantin ancien Modifier

Deux événements ont été d'une importance fondamentale pour le développement d'un art byzantin unique. Tout d'abord, l'édit de Milan, publié par les empereurs Constantin Ier et Licinius en 313, autorisa le culte chrétien public et conduisit au développement d'un art chrétien monumental. Deuxièmement, la dédicace de Constantinople en 330 a créé un grand nouveau centre artistique pour la moitié orientale de l'Empire, et spécifiquement chrétien. D'autres traditions artistiques ont prospéré dans des villes rivales telles qu'Alexandrie, Antioche et Rome, mais ce n'est que lorsque toutes ces villes sont tombées - les deux premières aux mains des Arabes et Rome aux Goths - que Constantinople a établi sa suprématie.

Constantin a consacré de grands efforts à la décoration de Constantinople, ornant ses espaces publics d'une statuaire antique [15] et construisant un forum dominé par une colonne de porphyre qui portait une statue de lui-même. [16] Les principales églises constantinopolitaines construites sous Constantin et son fils, Constance II, comprenaient les fondations originales de Hagia Sophia et de l'église des Saints Apôtres. [17]

La prochaine grande campagne de construction à Constantinople a été parrainée par Théodose I. Le monument le plus important de cette période est l'obélisque et la base érigés par Théodose dans l'Hippodrome [18] qui, avec le grand plat d'argent appelé le Missorium de Théodose I, représente les exemples classiques de ce qu'on appelle parfois la « Renaissance théodosienne ». La plus ancienne église survivante à Constantinople est la basilique Saint-Jean du monastère de Studios, construite au Ve siècle. [19]

En raison de la reconstruction et de la destruction ultérieures, relativement peu de monuments constantinopolitains de cette première période survivent. Cependant, le développement de l'art byzantin ancien monumental peut encore être retracé à travers les structures survivantes dans d'autres villes. Par exemple, d'importantes églises primitives se trouvent à Rome (y compris Santa Sabina et Santa Maria Maggiore), [20] et à Thessalonique (la Rotonde et la Basilique d'Acheiropoietos). [21]

Un certain nombre de manuscrits enluminés importants, à la fois sacrés et profanes, survivent de cette première période. Les auteurs classiques, dont Virgile (représenté par le Vergilius Vaticanus [22] et le Vergilius Romanus) [23] et Homère (représenté par l'Iliade ambrosienne), ont été illustrés de peintures narratives. Les manuscrits bibliques enluminés de cette période ne survivent que par fragments : par exemple, le fragment Quedlinburg Itala est une petite partie de ce qui devait être une copie richement illustrée de 1 Rois. [24]

L'art byzantin primitif est également marqué par la culture de la sculpture sur ivoire. [25] Les diptyques en ivoire, souvent richement décorés, étaient offerts en cadeau par les consuls nouvellement nommés. [26] Les plaques d'argent étaient une autre forme importante d'art de luxe : [27] parmi les plus somptueuses de cette période est le Missorium de Theodosius I. [28] Les sarcophages ont continué à être produits en grand nombre.

Âge de Justinien I Modifier

Des changements importants dans l'art byzantin ont coïncidé avec le règne de Justinien I (527-565). Justinien a consacré une grande partie de son règne à reconquérir l'Italie, l'Afrique du Nord et l'Espagne. Il a également jeté les bases de l'absolutisme impérial de l'État byzantin, codifiant ses lois et imposant ses opinions religieuses à tous ses sujets par la loi. [29]

Un élément important du projet de rénovation impériale de Justinien était un programme de construction massif, qui a été décrit dans un livre, le Immeubles, écrit par l'historien de la cour de Justinien, Procope. [30] Justinien a rénové, reconstruit ou fondé à nouveau d'innombrables églises à Constantinople, y compris Sainte-Sophie, [31] qui avait été détruite pendant les émeutes de Nika, l'église des Saints-Apôtres, [32] et l'église des Saints Serge et Bacchus . [33] Justinien a également construit un certain nombre d'églises et de fortifications à l'extérieur de la capitale impériale, y compris le monastère Sainte-Catherine sur le mont Sinaï en Égypte, [34] la basilique Sainte-Sophie à Sofia et la basilique Saint-Jean à Éphèse. [35]

Plusieurs églises importantes de cette période ont été construites dans les provinces par les évêques locaux à l'imitation des nouvelles fondations constantinopolitaines. La basilique de San Vitale à Ravenne, a été construite par l'évêque Maximianus. La décoration de San Vitale comprend d'importantes mosaïques de Justinien et de son impératrice Théodora, bien que ni l'un ni l'autre n'ait jamais visité l'église. [36] A noter également la basilique euphrasienne de Poreč. [37]

Des découvertes archéologiques récentes aux XIXe et XXe siècles ont mis au jour un grand groupe de mosaïques byzantines anciennes au Moyen-Orient. Les provinces orientales de l'Empire romain d'Orient puis byzantin ont hérité d'une forte tradition artistique de l'Antiquité tardive. L'art chrétien de la mosaïque a prospéré dans cette région à partir du IVe siècle. La tradition de la fabrication de mosaïques s'est poursuivie à l'époque omeyyade jusqu'à la fin du VIIIe siècle. Les exemples survivants les plus importants sont la carte de Madaba, les mosaïques du mont Nébo, le monastère Sainte-Catherine et l'église Saint-Étienne dans l'ancienne Kastron Mefaa (aujourd'hui Umm ar-Rasas).

Les premiers manuscrits bibliques enluminés entièrement conservés datent de la première moitié du VIe siècle, notamment la Genèse de Vienne, [38] les évangiles de Rossano, [39] et les évangiles de Sinope. [40] Les Dioscurides de Vienne sont un traité de botanique richement illustré, offert en cadeau à l'aristocrate byzantine Julia Anicia. [41]

Les sculptures en ivoire importantes de cette période incluent l'ivoire de Barberini, qui représente probablement Justinien lui-même, [42] et l'ivoire d'Archange au British Museum. [43] La plaque d'argent a continué à être décorée de scènes tirées de la mythologie classique, par exemple, une plaque conservée au Cabinet des Médailles, à Paris, représente Hercule luttant contre le lion de Némée.

Crise du VIIe siècle Modifier

L'âge de Justinien a été suivi d'un déclin politique, puisque la plupart des conquêtes de Justinien ont été perdues et que l'Empire a fait face à une crise aiguë avec les invasions des Avars, des Slaves, des Perses et des Arabes au 7ème siècle. Constantinople a également été secouée par des conflits religieux et politiques. [44]

Les projets monumentaux les plus importants de cette période ont été entrepris en dehors de la capitale impériale. L'église de Hagios Demetrios à Thessalonique a été reconstruite après un incendie au milieu du VIIe siècle. Les nouvelles sections comprennent des mosaïques exécutées dans un style remarquablement abstrait. [45] L'église des Koimesis à Nicée (aujourd'hui Iznik), détruite au début du XXe siècle mais documentée par des photographies, démontre la survie simultanée d'un style plus classique de décoration d'église. [46] Les églises de Rome, encore un territoire byzantin à cette période, comprennent également d'importants programmes décoratifs survivants, en particulier Santa Maria Antiqua, Sant'Agnese fuori le mura et la chapelle de San Venanzio à San Giovanni in Laterano. [47] Les mosaïstes byzantins ont probablement aussi contribué à la décoration des premiers monuments omeyyades, dont le Dôme du Rocher à Jérusalem et la Grande Mosquée de Damas. [48]

Parmi les œuvres d'art de luxe importantes de cette période, citons les plaques de David en argent, produites sous le règne de l'empereur Héraclius, et représentant des scènes de la vie du roi hébreu David. [49] Les manuscrits survivants les plus remarquables sont les livres d'évangiles syriaques, tels que la soi-disant Bible syriaque de Paris. [50] Cependant, les tables canoniques de Londres témoignent de la production continue de livres évangéliques somptueux en grec. [51]

La période entre Justinien et l'iconoclasme a vu des changements majeurs dans les rôles sociaux et religieux des images au sein de Byzance. La vénération de l'acheiropoieta, ou des images saintes « non faites par des mains humaines », est devenue un phénomène important, et dans certains cas, ces images ont été créditées d'avoir sauvé les villes des assauts militaires. À la fin du VIIe siècle, certaines images de saints étaient considérées comme des « fenêtres » à travers lesquelles on pouvait communiquer avec la figure représentée. La proskynèse avant les images est également attestée dans des textes de la fin du VIIe siècle. Ces développements marquent les débuts d'une théologie des icônes. [52]

Dans le même temps, le débat sur le rôle propre de l'art dans la décoration des églises s'intensifie. Trois canons du Concile Quinisext de 692 abordent les controverses dans ce domaine : l'interdiction de la représentation de la croix sur les trottoirs des églises (Canon 73), l'interdiction de la représentation du Christ en agneau (Canon 82), et une injonction générale contre les « images , qu'elles soient dans des peintures ou de quelque manière que ce soit, qui attirent l'œil et corrompent l'esprit, et l'incitent à l'embrasement de plaisirs vils" (Canon 100).

Crise de l'iconoclasme Modifier

Un débat intense sur le rôle de l'art dans le culte a finalement conduit à la période de « l'iconoclasme byzantin ». [53] Des flambées sporadiques d'iconoclasme de la part d'évêques locaux sont attestées en Asie Mineure au cours des années 720. En 726, un tremblement de terre sous-marin entre les îles de Thera et Therasia a été interprété par l'empereur Léon III comme un signe de la colère de Dieu et a peut-être conduit Léon à retirer une célèbre icône du Christ de la porte de Chalke à l'extérieur du palais impérial. [54] Cependant, l'iconoclasme n'est probablement devenu une politique impériale que sous le règne du fils de Léon, Constantin V. Le Concile de Hieria, réuni sous Constantin en 754, a proscrit la fabrication d'icônes du Christ. Cela inaugure la période iconoclaste, qui dure, avec des interruptions, jusqu'en 843.

Alors que l'iconoclasme a sévèrement restreint le rôle de l'art religieux et a conduit à la suppression de certaines mosaïques de l'abside antérieures et (peut-être) à la destruction sporadique d'icônes portables, il n'a jamais constitué une interdiction totale de la production d'art figuratif. De nombreuses sources littéraires indiquent que l'art profane (c. " aujourd'hui détenu par le Vatican [56] ) démontrent que les artistes métropolitains ont maintenu une haute qualité de production. [57]

Les principales églises datant de cette période comprennent Hagia Eirene à Constantinople, qui a été reconstruite dans les années 760 après sa destruction par le tremblement de terre de Constantinople en 740. L'intérieur de Hagia Eirene, dominé par une grande croix en mosaïque dans l'abside, est l'un des exemples les mieux conservés de la décoration d'église iconoclaste. [58] L'église de Sainte-Sophie à Thessalonique a également été reconstruite à la fin du VIIIe siècle. [59]

Certaines églises construites en dehors de l'empire à cette époque, mais décorées dans un style figuratif, « byzantin », peuvent également témoigner de la poursuite des activités des artistes byzantins. Les mosaïques originales de la chapelle palatine d'Aix-la-Chapelle (détruites ou fortement restaurées depuis) ​​et les fresques de l'église Maria foris portas à Castelseprio sont particulièrement importantes à cet égard.

Art macédonien Modifier

Les décisions du Concile de Hieria ont été renversées par un nouveau concile de l'Église en 843, célébré à ce jour dans l'Église orthodoxe orientale comme le « triomphe de l'orthodoxie ». En 867, l'installation d'une nouvelle mosaïque de l'abside à Sainte-Sophie représentant la Vierge et l'Enfant a été célébrée par le patriarche Photios dans une célèbre homélie comme une victoire sur les maux de l'iconoclasme. Plus tard dans la même année, l'empereur Basile Ier, appelé « le Macédonien », a accédé au trône en conséquence de la période suivante de l'art byzantin a parfois été appelée la « Renaissance macédonienne », bien que le terme soit doublement problématique (ce n'était ni « macédonienne », ni, à proprement parler, une « Renaissance »).

Aux IXe et Xe siècles, la situation militaire de l'Empire s'améliore et le mécénat de l'art et de l'architecture augmente. De nouvelles églises ont été commandées et la forme architecturale standard (la "croix en carré") et le schéma décoratif de l'église byzantine moyenne ont été standardisés. Les principaux exemples survivants incluent Hosios Loukas en Béotie, le monastère Daphni près d'Athènes et Nea Moni à Chios.

Il y a eu un regain d'intérêt pour la représentation de sujets de la mythologie grecque classique (comme sur le Coffret de Veroli) et pour l'utilisation de styles hellénistiques « classiques » pour représenter des sujets religieux, et en particulier de l'Ancien Testament (dont le Psautier de Paris et le Joshua Roll sont des exemples importants).

La période macédonienne a également vu un renouveau de la technique antique tardive de la sculpture sur ivoire. De nombreux triptyques et diptyques en ivoire ornés subsistent, comme le triptyque de Harbaville et un triptyque de Luton Hoo, datant du règne de Nicéphore Phocas.

Âge Comnénien Modifier

Les empereurs macédoniens ont été suivis par la dynastie des Comnènes, à commencer par le règne d'Alexis Ier Comnène en 1081. Byzance avait récemment subi une grave période de dislocation après la bataille de Manzikert en 1071 et la perte subséquente de l'Asie Mineure aux mains des Turcs. Cependant, les Komnenoi ont apporté la stabilité à l'empire (1081-1185) et au cours du XIIe siècle, leurs campagnes énergiques ont beaucoup contribué à restaurer la fortune de l'empire. Les Komnenoi étaient de grands mécènes des arts et, avec leur soutien, les artistes byzantins ont continué à évoluer vers plus d'humanisme et d'émotion, dont le Theotokos de Vladimir, le cycle de mosaïques de Daphni et les peintures murales de Nerezi en fournissent des exemples importants. La sculpture en ivoire et d'autres médiums d'art coûteux ont progressivement cédé la place aux fresques et aux icônes, qui pour la première fois ont gagné en popularité dans tout l'Empire. Outre les icônes peintes, il existait d'autres variétés - notamment celles en mosaïque et en céramique.

Certaines des plus belles œuvres byzantines de cette période se trouvent hors de l'Empire : dans les mosaïques de Gelati, Kiev, Torcello, Venise, Monreale, Cefalù et Palerme. Par exemple, la basilique Saint-Marc de Venise, commencée en 1063, était basée sur la grande église des Saints-Apôtres de Constantinople, aujourd'hui détruite, et fait ainsi écho à l'époque de Justinien. Les habitudes d'acquisition des Vénitiens signifient que la basilique est également un grand musée d'œuvres d'art byzantines de toutes sortes (par exemple, Pala d'Oro).

Coffrets en ivoire de l'époque macédonienne (Galerie) Modifier

Avec des images de Cupidons (10e siècle), Walters Art Museum

XIe-XIIe siècle, Museo Nazionale d'Arte Medievale e Moderna (Arezzo)

Âge paléologue Modifier

Des siècles de tradition politique romaine continue et de civilisation hellénistique ont subi une crise en 1204 avec le sac de Constantinople par les chevaliers vénitiens et français de la quatrième croisade, un désastre dont l'Empire s'est remis en 1261 bien que dans un état gravement affaibli. La destruction par sac ou la négligence ultérieure de l'architecture séculaire de la ville en particulier nous a laissé une compréhension imparfaite de l'art byzantin.

Bien que les Byzantins aient repris la ville en 1261, l'Empire était par la suite un petit et faible État confiné à la péninsule grecque et aux îles de la mer Égée. Au cours de leur demi-siècle d'exil, cependant, le dernier grand afflux de l'hellénisme anatolien a commencé. Alors que Nicée est devenue le centre de l'opposition sous les empereurs Laskaris, elle a engendré une renaissance, attirant des érudits, des poètes et des artistes de tout le monde byzantin. Une cour étincelante a émergé lorsque l'intelligentsia dépossédée a trouvé dans le côté hellénique de ses traditions une fierté et une identité non souillées par l'association avec l'ennemi « latin » détesté. [60] Avec la reconquête de la capitale sous la nouvelle dynastie paléologue, les artistes byzantins ont développé un nouvel intérêt pour les paysages et les scènes pastorales, et la mosaïque traditionnelle (dont l'église Chora de Constantinople est le plus bel exemple existant) a progressivement cédé la place à des cycles détaillés de fresques narratives (comme en témoigne un grand groupe d'églises de Mystras). Les icônes, qui sont devenues un moyen privilégié d'expression artistique, se caractérisent par une attitude moins austère, une nouvelle appréciation des qualités purement décoratives de la peinture et une attention méticuleuse aux détails, ce qui lui vaut le nom populaire de maniérisme paléologue pour la période en général.

Venise a pris le contrôle de la Crète byzantine en 1212, et les traditions artistiques byzantines se sont poursuivies longtemps après la conquête ottomane du dernier État successeur byzantin en 1461. L'école crétoise, comme on l'appelle aujourd'hui, a progressivement introduit des éléments occidentaux dans son style et a exporté un grand nombre d'icônes à l'ouest. L'artiste le plus célèbre de la tradition était El Greco. [61] [62]

La splendeur de l'art byzantin a toujours été dans l'esprit des artistes et des mécènes occidentaux du début du Moyen Âge, et bon nombre des mouvements les plus importants de cette période étaient des tentatives conscientes de produire un art digne de se tenir à côté de l'art romain classique et de l'art byzantin contemporain. Ce fut notamment le cas pour l'art impérial carolingien et l'art ottonien. Les produits de luxe de l'Empire étaient très appréciés et ont atteint par exemple la sépulture royale anglo-saxonne de Sutton Hoo dans le Suffolk des années 620, qui contient plusieurs pièces d'argent. Les soieries byzantines étaient particulièrement appréciées et de grandes quantités étaient distribuées comme cadeaux diplomatiques de Constantinople. Il existe des archives d'artistes byzantins travaillant en Occident, en particulier pendant la période de l'iconoclasme, et certaines œuvres, comme les fresques de Castelseprio et les miniatures des évangiles du couronnement de Vienne, semblent avoir été produites par de telles figures.

En particulier, des équipes de mosaïstes ont été envoyées comme gestes diplomatiques par les empereurs en Italie, où ils ont souvent formé les habitants à poursuivre leur travail dans un style fortement influencé par Byzance. Venise et la Sicile normande étaient des centres particuliers d'influence byzantine. Les premières peintures sur panneaux survivantes en Occident étaient dans un style fortement influencé par les icônes byzantines contemporaines, jusqu'à ce qu'un style occidental distinctif commence à se développer en Italie dans le Trecento. une échappée par Cimabue puis Giotto du carcan de la tradition byzantine. En général, l'influence artistique byzantine sur l'Europe était en forte baisse au 14ème siècle sinon plus tôt, malgré l'importance continue des érudits byzantins émigrés à la Renaissance dans d'autres domaines.

L'art islamique a commencé avec des artistes et des artisans principalement formés aux styles byzantins, et bien que le contenu figuratif ait été considérablement réduit, les styles décoratifs byzantins sont restés une grande influence sur l'art islamique, et les artistes byzantins ont continué à être importés pour des œuvres importantes pendant un certain temps, en particulier pour les mosaïques.

L'ère byzantine correctement définie prit fin avec la chute de Constantinople aux mains des Turcs ottomans en 1453, mais à cette époque le patrimoine culturel byzantin avait été largement diffusé, porté par la propagation du christianisme orthodoxe, en Bulgarie, Serbie, Roumanie et, le plus important, à la Russie, qui est devenue le centre du monde orthodoxe suite à la conquête ottomane des Balkans. Même sous la domination ottomane, les traditions byzantines de la peinture d'icônes et d'autres arts à petite échelle ont survécu, en particulier dans la Crète et Rhodes sous domination vénitienne, où un style "post-byzantin" sous influence occidentale croissante a survécu pendant deux siècles supplémentaires, produisant des artistes y compris El Greco dont la formation était dans l'école crétoise qui était l'école post-byzantine la plus vigoureuse, exportant un grand nombre d'icônes vers l'Europe. La volonté de l'école crétoise d'accepter l'influence occidentale était atypique dans la plupart du monde post-byzantin « en tant qu'instrument de cohésion ethnique, l'art est devenu résolument conservateur au cours de la Turcocratie" (période de domination ottomane). [63]

La peinture d'icônes russe a commencé par adopter et imiter entièrement l'art byzantin, tout comme l'art d'autres nations orthodoxes, et est restée extrêmement conservatrice dans l'iconographie, bien que son style de peinture ait développé des caractéristiques distinctes, y compris des influences de l'art occidental post-Renaissance. Toutes les églises orthodoxes orientales sont restées très protectrices de leurs traditions en termes de forme et de contenu des images et, par exemple, les représentations orthodoxes modernes de la Nativité du Christ varient peu en contenu par rapport à celles développées au 6ème siècle.


Crise de la religion en Ukraine

Volodymyr Zelensky est la meilleure chance pour l'Ukraine de réduire les tensions entre les églises et de promouvoir le dialogue interconfessionnel.

Les récentes élections présidentielles en Ukraine représentent la possibilité d'un changement de cap significatif dans la gestion par le gouvernement de la crise religieuse naissante du pays. Fin 2018, les craintes d'une escalade potentiellement majeure du conflit interne du pays ont commencé à tourbillonner autour de l'annonce d'un schisme entre l'Église orthodoxe russe et Constantinople au sujet du projet de cette dernière de créer une église ukrainienne indépendante. Avec l'annonce du schisme, l'ancien président ukrainien Petro Porochenko a annoncé son intention de saisir les principaux sites religieux appartenant à la juridiction de l'Église orthodoxe russe en Ukraine. En particulier, ses déclarations selon lesquelles la célèbre Laure de Pechersk de Kiev serait finalement considérée comme faisant partie de la nouvelle église ont provoqué une forte réponse de Vladimir Poutine, qui a insisté sur le fait que la Russie défendrait les libertés religieuses des croyants orthodoxes russes contre la persécution et l'ingérence étrangère. Un scénario dans lequel le gouvernement ukrainien tenterait de s'emparer d'un site comme la Pechersk Lavra, siège de l'Église orthodoxe russe en Ukraine et abritant des milliers de moines fidèles à Kirill, le Patriarcat de Moscou, représenterait une grave escalade qui pourrait potentiellement dégénérer en un conflit beaucoup plus vaste et dangereux.

Le patriarche œcuménique de Constantinople, traditionnellement compris comme le « premier parmi ses pairs », a annoncé son intention d'accorder un tomos, une lettre officielle, créant une église orthodoxe ukrainienne autocéphale, centrée à Kiev. En réponse, le Patriarcat de Moscou, qui a juridiction sur l'église canonique ukrainienne depuis le XVIIe siècle, a rompu la communion avec Constantinople, provoquant un rare schisme. En décembre 2018, les deux églises orthodoxes non canoniques d'Ukraine ont voté pour fusionner en une seule entité, l'Église orthodoxe d'Ukraine (OCU), qui a été officiellement reconnue par Constantinople en janvier. Il reste méconnu du reste des patriarcats de l'Église orthodoxe.

Depuis la création en décembre de l'OCU, l'attention s'est recentrée sur plusieurs développements alarmants qui menacent une large escalade du conflit russo-ukrainien. Bien que le Patriarcat de Moscou compte dans son troupeau moins d'un cinquième des croyants orthodoxes du pays, il contrôle presque deux fois plus de paroisses que la nouvelle Église orthodoxe d'Ukraine et conserve le contrôle des sites religieux les plus précieux du pays. Le plus prisé d'entre eux est la Kiev Pechersk Lavra, un complexe monastique qui date du XIe siècle et qui est considéré comme le site le plus saint de l'orthodoxie slave orientale. La Laure est également le siège de l'Église orthodoxe russe et abrite dix mille moines du Patriarcat de Moscou. Les déclarations répétées de Porochenko et des dirigeants de l'église ukrainienne selon lesquelles des sites appartenant au Patriarcat de Moscou seraient saisis ont fait craindre que la guerre dans le Donbass ne dégénère en une guerre de religion menée au cœur du pays. Lorsqu'on lui a demandé s'il était prévu de s'emparer de la Laure, Porochenko a répondu qu'« il y a un temps pour tout ». Vladimir Poutine a répondu que la Russie protégerait les droits humains des fidèles orthodoxes en Ukraine, qualifiant toute la controverse de complot dirigé par l'Occident pour « se séparer des peuples de Russie et d'Ukraine ».

La question est bien plus profonde que l'histoire récente, concernant les questions fondamentales de l'identité nationale des Russes comme des Ukrainiens. L'enjeu de la question de l'indépendance de l'Église est une revendication sur l'héritage de l'ancienne civilisation de la Russie kiévienne. L'historiographie russe et ukrainienne a divergé de manière significative sur cette question. Pour les Russes, Moscou est le successeur de l'ancien patrimoine de Kiev, qui s'est progressivement déplacé vers l'Est à la suite de la dévastation des Mongols. La destruction de Kiev par Batu Khan en 1240 est la principale cause de la division du territoire détenu par les princes de Russie et de leur évolution en groupes ethniques modernes distincts de Russes, de Biélorusses et d'Ukrainiens.

Les Ukrainiens, dont l'histoire a été façonnée par des siècles de domination polonaise, ont développé un sentiment d'appartenance nationale centré autour de Kiev. Les Moscovites revendiquent également Kiev comme le berceau de leur civilisation. L'acquisition par Moscou de l'église centrée à Kiev à la fin du XVIIe siècle est comprise par les historiens russes comme une réunion des terres de Kievan Rus. Pour les nationalistes ukrainiens du milieu intellectuel de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, Moscou était un autre oppresseur étranger qui dépeçait le cœur ukrainien.

Après la chute du communisme, lorsque seule l'église du Patriarcat de Moscou était autorisée, les Ukrainiens à l'esprit national se sont identifiés à deux églises orthodoxes non canoniques, dont aucune n'a été reconnue par aucun autre patriarcat. Chaque église prétendait être la continuation légitime de l'église de Kievan Rus.

Le schisme, bien que rare, a fait partie de la création de nouvelles églises nationales, en particulier lors de la libération de l'Europe du Sud et des Balkans de la domination ottomane. Dans le cas de l'Ukraine, il y avait très peu d'expression de soutien à l'indépendance du clergé de Moscou jusqu'aux événements de Maïdan en 2014. Peu de temps après, les meilleurs stratèges politiques ukrainiens ont présenté un plan pour parvenir à l'indépendance politique, économique et culturelle de l'influence russe. Parmi leurs premières cibles se trouvait l'Église orthodoxe russe, qu'ils considéraient comme un bras du soft power du Kremlin en Ukraine. L'autocéphalie a rapidement été adoptée par la Rada ukrainienne en 2016, lorsqu'un appel a été lancé à Constantinople pour la création d'une nouvelle église. En 2018, à la suite d'un deuxième appel, le président en difficulté Petro Porochenko a adopté l'autocéphalie comme cause célèbre, entreprenant un effort prolongé et coûteux nécessitant un investissement important de son capital politique, personnel et financier. Les sondages ont constamment démontré que l'autocéphalie était une question politique gagnante. Selon les sondages, seuls 15 à 20 % des Ukrainiens s'identifient à l'Église canonique russe. Une pluralité revendiquait l'affiliation aux deux églises non canoniques, mais une majorité décisive indiquait son soutien au projet. Porochenko est devenu le visage du projet, allant même jusqu'à l'intégrer dans le slogan de sa campagne de réélection : Armée, Langue, Foi. Lors d'un rassemblement marquant le conseil d'unification de l'église en décembre, Porochenko a promis à ses partisans une église « sans Poutine. . . sans Kirill. . . Une église qui ne prie pas pour l'État russe et l'armée russe.

Malheureusement pour Porochenko, les électeurs ukrainiens étaient préoccupés par des exigences plus larges. Le premier problème pour les électeurs était le conflit insoluble dans la région du Donbass, qui a fait des dizaines de milliers de victimes et un exode massif de personnes vers l'ouest de l'Ukraine et vers la Pologne. Le deuxième sur la liste, selon les sondages, était l'économie à la traîne. L'Ukraine affiche certains des chiffres les plus faibles d'Europe pour la croissance, le PIB par habitant et la richesse individuelle. La confiance du public dans l'État est faible et la corruption est endémique. De plus, l'Ukrainien moyen, bien qu'il professe la religion comme élément clé de l'identité ukrainienne, n'est en pratique pas très religieux — un chercheur a estimé que pas plus de 1 à 2 % de la population fréquente l'église chaque semaine, malgré plus de 70 % des la population s'identifiant comme orthodoxe. Ce phénomène se reflète en Russie. Bien que l'orthodoxie ait fait de grands progrès en se réaffirmant en tant qu'institution culturelle, la modernité et plus de sept décennies d'athéisme d'État ont eu un impact significatif sur la religiosité.

La campagne de Porochenko s'est construite sur un sentiment patriotique qui avait atteint son apogée en 2014 : donner la priorité à la langue ukrainienne, renforcer le potentiel militaire du pays et affaiblir les institutions considérées comme des armes de l'influence du Kremlin. La montée du patriotisme a depuis longtemps été tempérée par la déception généralisée face au manque de progrès du gouvernement de Porochenko sur les questions les plus importantes pour les électeurs. De plus, la perception de la corruption reste plus élevée que jamais, c'est pourquoi les ouvertures de Porochenko à l'identité nationale et au patriotisme sont tombées à plat par rapport à la campagne de son adversaire, Volodymyr Zelensky.

Zelensky est un outsider à bien des égards. C'est un comédien et acteur de télévision connu pour avoir joué un homme qui devient par inadvertance président de l'Ukraine après avoir exploité la frustration du public avec un système corrompu et inefficace. La campagne de Zelensky incorporait des sentiments patriotiques, notamment en donnant la priorité à la langue ukrainienne et en exprimant son soutien à la tomos d'autocéphalie, mais il a traité le nationalisme ukrainien avec une irrévérence ludique qui, malgré plusieurs controverses, a trouvé un écho auprès des électeurs. Sa campagne était remarquablement peu politique, alimentée à la place par son charisme personnel et son large message anti-corruption. Issu d'une famille juive, Zelensky est aussi un outsider sur la question de l'église. Il est laconique au sujet de ses propres croyances religieuses et limite généralement l'expression religieuse à de larges déclarations, répondant de manière célèbre à un commentaire Facebook attirant l'attention sur son absence aux services de Pâques en disant "Ne me cherchez pas à l'église, cherchez Dieu".

Bien que vague, le message global de Zelensky est celui de l'unité nationale. Le candidat Zelensky a exprimé son soutien à la création de l'Église orthodoxe d'Ukraine et sera chargé de superviser le reste de sa mise en œuvre. Depuis qu'il a remporté les élections, il a rencontré des représentants des différentes confessions ukrainiennes. Le Patriarcat de Moscou a accueilli positivement sa victoire. Un représentant de l'église a exprimé l'opinion que Zelensky réduirait la « persécution » des fidèles orthodoxes russes en Ukraine. Bien que peu détaillé, le statut d'étranger de Zelensky semble de bon augure pour la façon dont il abordera la fracture religieuse dans un pays très divisé. Il n'est pas personnellement investi dans le projet comme l'était Petro Porochenko et il semble donc hautement improbable qu'il poursuive une politique agressive contre l'Église de Moscou. Mais il héritera toujours de la situation laissée par Porochenko, qui comprend un certain nombre de problèmes juridiques avec des implications importantes pour la politique étrangère et intérieure.


Et si la chute de Constantinople provoquait la guerre entre la Russie, les EDH et les Ottomans ?

Après la chute de Constantinople, les trois nations se sont déclarées être le véritable successeur de Rome, l'EDH comme proclamé par le pape, les Russes comme successeurs de l'Église orthodoxe byzantine et les Ottomans par droit de conquête. Tout comme Constantin avait changé la religion romaine avant eux (leur logique). Et si cela provoquait la déclaration de guerre des trois puissances peu de temps après la chute de Constantinople ?

Moscou n'était pas assez fort pour contester le titre.

Est-ce que j'ai raté quelque chose ? Si je me souviens bien, la Moscovie n'a même pas formé le tsarisme de Russie pendant, genre, cent ans après la chute de Constantinople.

L'église avait déjà été séparée de Constantinople, et avec elle sous contrôle musulman, ils prétendaient être la troisième Rome en tant que successeur des Byzantins. C'est ainsi qu'ils ont unifié les États russes

Le HRE et la Moscovie ont tous deux eu des problèmes bien plus importants à l'époque que ceux qui peuvent s'appeler "la nouvelle Rome". Le HRE était saigné à blanc par les conflits internes et la pression française en Rhénanie tandis que la Moscovie était à peine assez puissante pour s'étendre et encore moins déclarer la guerre. Peut-être que la Hongrie pourrait s'intéresser à la lutte contre les Ottomans et vous pourriez lancer les guerres ottomanes-hongroises un peu plus tôt.

Le HRE était saigné à blanc par les conflits internes et la pression française en Rhénanie

Ce n'est pas vrai en 1453. Vous pensez aux XVIIe et XVIIIe siècles. Et le décrire comme "bled sec" est encore assez inexact. En fait, j'ai lu un livre qui a spécifiquement décrié cet argument comme étant un produit de l'idéologie prussienne du XIXe siècle qui a promu la Prusse comme le leader naturel des États allemands. Dans cette histoire, l'EDH a été jugée principalement en fonction de sa capacité à évoluer vers un État fort et centralisé. Cela impliquait également que les Habsbourg avaient laissé tomber l'Allemagne. Mais considérer un État fort et centralisé comme le « but » du pouvoir est une perspective très moderne et, du point de vue de l'auteur, erronée. Dans les années supposées de déclin du XVIIIe siècle, les institutions de l'Empire réglaient toujours les différends de manière pacifique, les gens se souciaient toujours de qui était l'Empereur et les groupes d'entreprises s'accrochaient fermement à leurs droits sous l'Empire, le considérant comme un bouclier contre les incursions seigneuriales. Même après que Napoléon a forcé l'abolition de l'Empire, les États successeurs de l'Allemagne ont immédiatement rétabli des dispositions judiciaires et juridiques similaires à celles qui existaient sous le HRE.

En 1453, l'Empire était extrêmement fort. Comparé au chaos en France, à la guerre civile imminente en Angleterre, à l'Inquisition en Espagne, etc., l'Empire était un bastion de paix et de tolérance (mais certainement pas d'acceptation). La Révolution protestante allait bien sûr ravager l'Allemagne, mais elle n'était pas la seule à cet égard. Étant donné que le protestantisme a commencé dans le nord de l'Allemagne, je pense que nous pouvons dire que le conflit était inévitable.


Militaire byzantin

Nous voici à Partie X de la bataille titanesque pour le Moyen-Orient.

Là où l'histoire militaire de la Rome orientale est abordée, il y a des références occasionnelles à une seule bataille de Yarmouk en 636 après JC. Les « historiens » disent effectivement que les Arabes se sont présentés comme par magie un jour à Yarmouk et ont vaincu un empire romain faible.

Rien ne pouvait être plus loin de la vérité. Cette série détaille une fête des limaces romano-musulmane qui se déroule sur de nombreuses années et de nombreuses batailles sur une vaste zone géographique.

En 629 après JC, l'Empire romain profitait d'une période de paix bien méritée après une guerre brutale de 26 ans de toutes les guerres avec l'Empire perse. Enfin, il y avait la paix. Personne à Constantinople n'avait la moindre idée qu'une nouvelle invasion des déserts du sud se produirait dans quelques mois.

Après des années et des années de combat contre les musulmans, les Romains ont finalement perdu la Syrie et la Palestine en raison d'une tempête de sable anormal lors de la 2e bataille de Yarmouk.

Les combats continuent encore et encore

Yarmouk n'a pas mis fin aux combats. Les Romains se sont battus pendant encore deux ans en faisant de leur mieux pour repousser l'invasion et même repousser les musulmans.

Le problème est l'absence quasi totale d'informations détaillées sur les campagnes.

J'utilise donc la partie X de cette série pour conclure rapidement la conquête et la consolidation musulmanes finales du Moyen-Orient romain.

Les 6 mois de siège de Jérusalem

Après la 2e bataille de Yarmouk, les commandants musulmans tinrent un conseil de guerre début octobre 636 pour discuter des plans futurs. Les opinions sur les objectifs variaient entre la ville côtière de Césarée et Jérusalem. Le commandant musulman Abu Ubaidah pouvait voir l'importance de ces deux villes, qui avaient résisté à toutes les tentatives musulmanes de capture. Incapable de se prononcer sur la question, il écrivit au calife Umar pour obtenir des instructions. Dans sa réponse, le calife leur ordonna de capturer ce dernier. Les musulmans arrivèrent à Jérusalem vers début novembre et la garnison romaine se retira dans la ville fortifiée.

Jérusalem avait été bien fortifiée après qu'Héraclius l'ait reprise aux Perses. Après la défaite romaine à Yarmouk, Sophrone, le patriarche de Jérusalem, répare ses défenses.

Les musulmans n'avaient jusqu'ici tenté aucun siège de la ville. Cependant, depuis 634, les forces sarrasines avaient le potentiel de menacer toutes les routes vers la ville. Bien qu'elle n'ait pas été encerclée, elle était en état de siège depuis que les musulmans ont pris les villes de Pella et de Bosra à l'est du Jourdain. Après la 2e bataille de Yarmouk, la ville a été séparée du reste de la Syrie et était vraisemblablement préparée à un siège qui semblait inévitable.

Lorsque l'armée musulmane atteignit Jéricho, Sophrone collecté toutes les saintes reliques y compris la Vraie Croix, et les envoya secrètement sur la côte pour être emmenés à Constantinople. Les troupes musulmanes ont assiégé la ville en novembre 636. Au lieu d'assauts incessants sur la ville, ils ont décidé de poursuivre le siège jusqu'à ce que les Romains soient à court de fournitures et qu'une reddition sans effusion de sang puisse être négociée.

Au bout de six mois, le patriarche Sophrone accepte de se rendre, à condition qu'il ne se soumette qu'au calife. Selon la tradition, en 637 ou 638, le calife Umar se rendit en personne à Jérusalem pour recevoir la soumission de la ville.

Bataille d'Hazir (juin 637)

Marchant dans le nord de la Syrie, les généraux musulmans Abu Ubaidah et Khalid se sont dirigés vers Chalcis, qui était stratégiquement le fort romain le plus important de la région. Grâce à Chalcis, les Romains pourraient garder l'Anatolie, la patrie d'Héraclius, l'Arménie, et la capitale régionale, Antioche. Abu Ubaidah a envoyé Khalid avec sa garde mobile vers Chalcis.

Le fort pratiquement imprenable était gardé par des troupes romaines sous Menas, dont le prestige n'aurait été dépassé que par l'empereur lui-même.Menas, se détournant des tactiques romaines conventionnelles, a décidé d'affronter Khalid et de détruire les principaux éléments de l'armée musulmane avant l'arrivée du corps principal.

La bataille a commencé sur une plaine à trois milles à l'est de l'est. Khalid a déployé sa garde mobile dans sa formation de combat pour la bataille. Menas a organisé son armée dans un centre et deux ailes et était lui-même aux premiers rangs menant l'armée comme Khalid. Bientôt de violents affrontements ont éclaté à Hazir. La bataille n'en était qu'à ses débuts lorsque Menas fut tué.

Alors que la nouvelle de sa mort se répandait parmi ses hommes, les soldats romains se déchaînèrent de fureur et attaquèrent sauvagement pour venger la mort de leur chef. Khalid a pris un régiment de cavalerie et a manœuvré du côté d'une des ailes pour attaquer l'armée romaine par l'arrière. Bientôt, toute l'armée romaine fut encerclée et vaincue.

Abu Ubaidah rejoignit rapidement Khalid à Chalcis, qui se rendit quelque temps en juin. Avec cette victoire stratégique, le territoire au nord de Chalcis s'est ouvert aux musulmans.

Siège d'Alep (août & octobre 637)

Les musulmans ont marché vers le nord plus profondément en Syrie. Après avoir pris de nombreuses petites et grandes villes, Abu Ubaidah et Khalid se sont rencontrés et ont marché jusqu'à Alep.

Là, une forte garnison dirigée par un général romain nommé Joachim tenait le fort. Alep se composait d'une grande ville fortifiée et d'un fort plus petit mais pratiquement imprenable à l'extérieur de la ville, au sommet d'une colline, d'un peu plus d'un quart de mile de large, entouré d'un large fossé.

Plutôt que de rester à l'intérieur de cette puissante forteresse, le commandant romain Joachim, a rencontré l'armée musulmane à l'air libre à l'extérieur du fort. Il fut vaincu et se retira à la hâte à l'intérieur. Il lança hardiment de nombreuses sorties pour briser le siège mais échoua à chaque fois. Joachim n'a reçu aucun signe d'aide de l'empereur Héraclius (qui ne pouvait en effet en envoyer aucune). Par conséquent, vers octobre 637, les Romains se rendirent à des conditions selon lesquelles les soldats de la garnison étaient autorisés à partir en paix.

Dans un geste inhabituel, Joachim s'est converti à l'islam. Il prouverait qu'il était un officier remarquablement capable et loyal envers le califat et combattrait vaillamment sous divers généraux musulmans.

Antioche était le centre du royaume séleucide jusqu'en 64 avant JC, date à laquelle elle fut annexée par Rome et devint la capitale de la province romaine de Syrie. Elle devint la troisième plus grande ville de l'Empire romain en taille et en importance (après Rome et Alexandrie) et possédait de magnifiques temples, théâtres, aqueducs et bains.

Bataille du Pont de Fer (octobre 637)

Avant de marcher vers la grande ville d'Antioche, Khalid et Abu Ubaidah décidèrent d'isoler la ville de l'Anatolie. Ils envoyèrent donc des détachements au nord pour éliminer toutes les forces romaines possibles et capturèrent la ville de garnison d'Azaz, à environ 30 milles d'Alep.

La capture et le déminage d'Azaz étaient essentiels pour s'assurer qu'aucune grande force romaine ne reste au nord d'Alep, d'où elles pourraient frapper le flanc et l'arrière de l'armée musulmane lors de l'opération contre Antioche.

Après Azaz, les musulmans se sont dirigés vers Antioche. La bataille qui en a résulté a eu lieu à environ 12 miles de la ville. Son nom vient d'un pont de pierre à neuf arches à proximité enjambant l'Oronte et dont les portes étaient garnies de fer.

Encore une fois, nous avons ZÉRO des informations réelles sur les événements, de sorte que les revendications des niveaux de troupes pour les deux côtés sont en grande partie un fantasme.

Les musulmans auraient eu 17 000 soldats. Qui sait? Les Romains peut-être 20 000. Encore une fois qui sait ? Certes, les troupes romaines des villes capturées ont été autorisées à partir. Il est logique que la plupart d'entre eux se retrouvent à Antioche pour renforcer les défenses.

Pourquoi les Romains ont-ils mené une bataille majeure en dehors des murs de la ville ?

Au mieux, c'était un acte de stupidité totale et complète. Ces troupes auraient dû tenir les murs de la ville qui étaient en partie protégés par l'Oronte.

Khalid a joué un rôle de premier plan avec sa garde mobile. Les forces romaines ont subi de lourdes pertes et ont été vaincues. L'affirmation est que les pertes romaines dans cette bataille étaient les troisièmes les plus élevées de la conquête musulmane de la Syrie, seulement dépassées par les batailles d'Ajnadayn et du 2e Yarmouk. Les restes de la force romaine vaincue se sont enfuis à Antioche.

L'armée musulmane s'est ensuite déplacée et a assiégé Antioche. La ville se rendit presque aussitôt le 30 octobre 637. Selon le pacte, les soldats romains vaincus furent à nouveau autorisés à partir en paix.

Une contre-attaque romaine majeure (638)

C'est ici que les historiens sont rendus fous. Des montagnes de livres ont littéralement été écrites sur Gettysburg et le jour J, mais nous avons des informations aussi proches que ZÉRO que possible sur les opérations dans le nord de la Syrie.

L'empereur Héraclius a dû être très en colère contre son général idiot qui a rendu Antioche malgré le fait qu'il disposait d'une armée romaine assez importante. Donc je suppose que l'Empereur a planifié cela double attaque contre les musulmans sur deux fronts différents - une attaque la côte et une autre attaque l'intérieur des terres.

L'un était une attaque amphibie romaine reprendre Antioche. Nous voyons la marine romaine débarquer une armée sur la côte au printemps 638 et parcourir les 20 milles à l'intérieur des terres pour prendre Antioche.

L'intelligence et la puissance de cette attaque ne peuvent pas être surestimées. La marine a débarqué ce qui devait être une grande armée romaine derrière les lignes ennemies pour attaquer une importante forteresse fortifiée. Cela signifie que ce n'était pas seulement un raid. L'armée devait être assez grande pour non seulement se défendre, mais aussi pour attaquer et capturer une grande ville tenue par l'ennemi.

La marine aurait pu se composer de plusieurs centaines de navires de transport de troupes et de ravitaillement apportant tout, des soldats, des chevaux, des armes, de la nourriture, etc. Le nombre de troupes n'est qu'une supposition. Certainement pas moins de 5 000 hommes et peut-être plus. Le mélange de cavalerie et d'infanterie est inconnu.

Une ville tenue par l'ennemi ne se rendrait pas à une petite force. Donc, cette armée devait être plus nombreuse.

Les détails nous sont perdus. Il semble qu'aucune bataille significative n'ait été livrée. Les musulmans ont abandonné Antioche. Les Romains sont entrés dans la ville et ont rétabli leur gouvernement.

À l'appui de l'attaque côtière sur Antioche, nous voyons Alliés arabes chrétiens romains attaque les musulmans de l'intérieur. Les Arabes chrétiens se rassemblèrent de Haute Mésopotamie et de Circésium et Hīt.

Le commandant musulman Abu Ubaidah s'est soudain retrouvé entre des Arabes chrétiens se dirigeant vers Homs et une armée romaine sur la côte.

D'après les actions des personnes impliquées, la situation devait être grave.

Abu Ubaidah a retiré toutes ses forces du nord de la Syrie à Emesa, et les chrétiens ont assiégé. En réponse, le calife ordonna à 4 000 hommes de quitter le front de guerre perse actif et de marcher en Syrie. Les musulmans attaquèrent Hīt, qu'ils trouvèrent bien fortifié ainsi, ils laissèrent une fraction de l'armée pour imposer un siège à la ville, tandis que le reste s'en prit à Circesium.

Lorsque les chrétiens ont reçu la nouvelle de l'invasion musulmane de leur patrie, ils ont abandonné le siège et se sont retirés à la hâte. À ce stade, Khalid et sa garde mobile sont sortis du fort et ont dévasté leur armée en les attaquant par l'arrière.

La colonne musulmane du front perse s'est ensuite déplacée vers le nord et a « pacifié » la région chrétienne de Haute Mésopotamie mettant fin à la domination romaine.

Voyant la défaite de leurs alliés, les Romains se retirèrent d'Antioche. Il n'y a pas de rapports de batailles. Je soupçonne que les Romains sont simplement montés à bord de leurs navires et sont retournés dans les montagnes du Taurus pour renforcer les défenses contre l'invasion musulmane.

Les rapports sont ces opérations terminées au milieu de l'été. Ainsi, toute la campagne romaine aurait duré 3 à 5 mois.


Après la chute de Constantinople, y a-t-il eu une réévaluation des fondements de la religion russe ? - Histoire

Vingt-cinq conférences sur l'histoire moderne des Balkans

Conférence 6 : La Révolution grecque et l'État grec

La révolution grecque qui a commencé en 1821, suivie de la guerre d'indépendance, a été la deuxième des « révolutions nationales » dans les Balkans. Encore une fois, nous devons nous demander : dans quelle mesure était-ce un changement révolutionnaire, et dans quelle mesure était-il « national » ? Pour répondre, nous pouvons à nouveau examiner les conditions avant les troubles, les développements pendant la révolution elle-même et ce que les Grecs ont fait après leur victoire.

Conditions préalables

La vie des Grecs dans l'Empire ottoman était plus complexe que celle des Serbes. Si une révolution serbe était entravée par la faiblesse des Serbes, une révolution grecque était plutôt entravée par les forces grecques. En Serbie, les éléments les plus riches ou les plus instruits de la société étaient les plus susceptibles de rencontrer les idées révolutionnaires d'Europe occidentale et de les accepter comme bénéfiques. Chez les Grecs, en revanche, les éléments riches ou instruits jouissaient déjà de privilèges substantiels dans la société ottomane. La révolution n'était pas si attrayante pour de tels Grecs, qui avaient beaucoup à perdre.

L'établissement grec

La vie grecque ne s'est pas terminée lorsque les Turcs ottomans ont pris Constantinople en 1453. Lorsque les Ottomans ont imposé le système du mil, les Grecs ont commencé avec des avantages évidents par rapport aux autres chrétiens des Balkans et en ont ajouté d'autres au fil du temps.

Le clergé orthodoxe grec contrôlait le mil orthodoxe. Les Turcs regroupèrent tous leurs sujets chrétiens balkaniques, grecs ou slaves. Le clergé grec disposait donc d'un pouvoir religieux, éducatif, administratif et juridique substantiel dans les Balkans ottomans. Le "Phanar" ou quartier des phares d'Istanbul est devenu le centre de la culture grecque ottomane après que le patriarche y a élu domicile, et les Grecs bien connectés de cette ville étaient connus sous le nom de Phanariotes. La culture, la foi et les systèmes éducatifs orthodoxes se sont identifiés à la culture grecque. Les Slaves orthodoxes instruits étaient susceptibles de devenir hellénisés.

Les Grecs ont également bénéficié des réductions de l'autonomie des églises non grecques. Par exemple, lorsque les Serbes ont aidé les armées d'invasion des Habsbourg dans les années 1600 et 1700, les évêchés serbes ont été abolis en guise de punition. Les Grecs ont acquis le pouvoir politique et économique dans les districts roumains de Valachie et de Moldavie à travers des événements similaires. Jusqu'en 1711, les Ottomans choisissaient les gouverneurs ou hospodars de ces provinces dans la classe des boyards roumains locaux. Après que les Roumains eurent soutenu une invasion russe en 1711, les Grecs phanariotes remplaçaient les Roumains comme hospodars.

Les Grecs occupaient des rôles administratifs dans l'administration centrale ottomane elle-même. Les Grecs dirigeaient le bureau du Dragoman, le chef du service des interprètes du sultan, car les musulmans étaient découragés d'apprendre les langues étrangères. Les Grecs ont donc participé aux négociations diplomatiques et certains sont devenus des ambassadeurs de facto. À un niveau administratif inférieur, les Phanariots obtenaient la plupart des contrats pour les fermiers fiscaux (des hommes qui soumissionnaient pour collecter les impôts d'un district et prenaient leurs bénéfices sur les revenus excédentaires arrachés aux paysans). Les Grecs ont également agi en tant que sous-traitants de la cour ottomane, fournissant de la nourriture et d'autres services.

De tels avantages ont ralenti la rencontre grecque avec l'identité nationale sous la forme moderne. La religion, et non l'origine ethnique ou la langue, était le premier critère d'identification dans le système du mil. La religion, et non la langue ou la résidence, distinguait les riches Grecs orthodoxes de leurs homologues musulmans ottomans. Certains Grecs d'Anatolie ne parlaient même pas la langue grecque. La « Grèce » n'était pas non plus un endroit définissable. Seule la moitié des quatre millions de Grecs vivaient dans la Grèce continentale moderne telle que nous la connaissons aujourd'hui : la Morée, la Thessalie, l'Épire et la Thrace. Les deux autres millions étaient dispersés dans des villes le long des côtes de l'Anatolie, de la mer Noire ou de la Méditerranée.

Sur le continent grec, les notables grecs exerçaient déjà un pouvoir local important. Parce que la Morée ou Péloponnèse était plutôt pauvre, en 1800 seulement 40 000 Turcs y vivaient parmi 360 000 Grecs. Les Turcs possédaient les deux tiers des terres, mais vivaient dans quelques villes. De vastes étendues de campagne n'avaient aucune présence turque. Dans ces régions, les primates grecs ou « kodjabashis » se sont pratiquement gouvernés eux-mêmes, se réunissant en assemblées régionales pour superviser la fiscalité et d'autres questions administratives. Les milices grecques ou « armatoli » maintenaient la paix tandis que les « klephts » ou bandits prospéraient dans les collines.

Les armateurs grecs des îles bénéficiaient d'avantages similaires. Les Grecs dominaient le commerce des Balkans dans les années 1700. Certaines îles ne payaient pas d'impôts en espèces, contribuant plutôt par le travail des marins. En tant que chrétiens, les commerçants grecs étaient exemptés de certaines restrictions éthiques et juridiques musulmanes sur le prêt d'argent à intérêt. Les Grecs étaient autorisés à avoir des contacts commerciaux avec les non-croyants, une question délicate pour les musulmans. L'hostilité turque envers les Européens de l'Ouest a également joué en faveur des Grecs. Des réglementations fastidieuses et des émeutes anti-européennes occasionnelles ont découragé les Européens de l'Ouest de venir en Turquie : au lieu de cela, les Occidentaux qui ont fait des affaires dans la région ont utilisé des Juifs locaux, des Arméniens ou des Grecs comme agents pour des raisons de sécurité, de langue et de commodité. Différentes branches d'une même famille grecque opéraient souvent dans des villes différentes, de sorte que les liens de parenté réduisaient les risques du commerce.

Les Grecs n'étaient pas seulement des agents commerciaux, mais aussi des armateurs et des capitaines. Entre 1529 et 1774, seuls les navires sous pavillon ottoman pouvaient naviguer dans les eaux isolées de la mer Noire, de sorte que le commerce grec s'y développa sans concurrence des Vénitiens. Lorsque le traité de Kuchuk Kainarji de 1774 ouvrit les détroits turcs au commerce russe, il n'y avait pas assez de navires russes pour répondre aux besoins d'exportation de ce pays : le traité autorisait les Grecs ottomans à immatriculer leurs navires en Russie et bénéficiaient ainsi des nouvelles règles. La guerre navale anglo-française pendant les guerres napoléoniennes a également dégagé les mers pour les navires grecs : la plupart des navires marchands occidentaux trouvaient la Méditerranée trop dangereuse. Dans les années 1810, il y avait plus de 600 navires marchands grecs à flot, dont beaucoup étaient armés de canons en raison de la menace de piraterie.

Influences révolutionnaires

Pour ces groupes dirigeants, la domination ottomane était tolérable. Riches armateurs de l'île d'Hydra, marchands prospères, hauts fonctionnaires de l'Église orthodoxe, fermiers fiscaux, hospodars phanariotes en Roumanie, primates du Péloponnèse et membres du service des interprètes avaient tous beaucoup à perdre et peu à gagner des aventures politiques. . Comment alors expliquer le mouvement qui a conduit à la révolution en 1821 ?

Premièrement, tous les Grecs ne partageaient pas le pouvoir et la prospérité de la collaboration avec les Ottomans. Les paysans pauvres, les prêtres de village pauvres, les marins pauvres et autres n'avaient pas un tel investissement dans le statu quo. Sans idées ni leadership, l'insatisfaction parmi ces personnes n'a conduit qu'au banditisme des klephts et à des rébellions mineures occasionnelles. Dans les années 1700, cependant, d'importants développements culturels étaient à l'œuvre, dont beaucoup venaient de l'étranger.

La civilisation grecque n'a jamais été complètement séparée du reste de l'Europe. Après la chute de Constantinople, certains Grecs ont fui en Italie et ont joué un rôle dans la Renaissance. Il y avait des presses à imprimer grecques au travail à Venise dans les années 1500 et les contacts commerciaux ont maintenu un niveau minimal d'échange d'idées. Les commerçants grecs de retour d'Occident ont apporté la connaissance de nouvelles techniques de fabrication, comme celles utilisées pour démarrer une savonnerie dans les années 1760.

De nouvelles idées sont également venues. Les commerçants et les entrepreneurs ont trouvé les concepts économiques et politiques du libéralisme et des Lumières attrayants. La richesse grecque a également ouvert la voie à de nouvelles forces dans la culture grecque. Les Grecs riches commandaient l'impression de livres. Pour les étudiants qui ne pouvaient pas voyager en Occident pour étudier, des écoles ont été fondées à la maison. Il y avait un regain d'intérêt pour l'apprentissage et les traditions grecques, y compris une plus grande appréciation de la mythologie classique, et des contes traditionnels et des poèmes épiques sur les martyrs orthodoxes et les klephts héroïques.

Parmi les leaders de ce réveil figurait Adamantios Korais. Korais est né en 1748, fils d'un marchand de Smyrne sur la côte anatolienne. Poursuivant ses études, il se rend à Paris. Il a été fortement influencé par la pensée des Lumières françaises et les idées de Hobbes et Locke, puis par les doctrines de la Révolution française, dont il a été un témoin oculaire. Il a soutenu l'idée d'une révolution en Grèce. Sa principale contribution à la renaissance grecque n'était pas politique mais culturelle. Afin d'améliorer la langue grecque et de raviver les souvenirs des gloires grecques, il a écrit des versions modernes de contes de l'Antiquité grecque, traduit des parties d'Hérodote et d'Homère et a composé un dictionnaire de langue grecque. En tant qu'humaniste laïc, ses intérêts n'étaient pas censés se conformer à ceux des dirigeants orthodoxes du mil grec à la maison. Korais mourut en France en 1833.

Une autre figure contrastée mais éminente de la renaissance grecque était Rhigas Pheraios, né en 1757 en Thessalie. Il a commencé sa carrière comme interprète dans les rangs de l'establishment Phanariot, mais a quitté la Turquie pour poursuivre ses études. En Europe occidentale, lui aussi a été influencé par les idées de la Révolution française et du romantisme. Il était un participant actif dans les sociétés secrètes et les loges, et a écrit des tracts révolutionnaires adressés à ses compatriotes grecs. En 1798, il est arrêté par la police autrichienne alors qu'il rentre en Turquie dans le cadre d'un complot. Remis aux autorités ottomanes, il est exécuté. Il a laissé un poème connu sous le nom de "War Hymn", une exhortation à la révolte.

De toute évidence, la Révolution française a joué un rôle dans l'esprit de certains révolutionnaires. Son effet pratique au niveau des participants actifs aux combats de 1821-1829 est difficile à évaluer.

La plupart des Grecs ne pouvaient pas aller en France pour être exposés à des idées étrangères, mais pendant les guerres napoléoniennes, les Français sont venus en Grèce. Après avoir vaincu les Autrichiens en Italie en 1797, les Français s'emparèrent puis annexèrent les îles Ioniennes, la chaîne d'îles située à l'embouchure de l'Adriatique entre le talon de l'Italie et la côte ouest de la Grèce. À certains moments de la guerre, les Britanniques ont remplacé les Français en tant qu'occupants, mais les idées britanniques de libéralisme et de gouvernement constitutionnel ont eu une influence presque aussi subversive. La Dalmatie voisine est également devenue une partie de l'Empire français en tant que "provinces illyriennes". La présence française dans ces territoires adjacents s'accompagne de la fanfare de la ferveur révolutionnaire, du drapeau tricolore et de la diffusion des idéaux et des lois révolutionnaires.

Si l'avancée française vers les Ioniens n'a pas suffi à alarmer les Ottomans sur la propagation du zèle révolutionnaire, l'invasion de l'Égypte par Napoléon en 1798 l'a été. Alors que la marine britannique a finalement aidé à vaincre l'invasion française, l'ancien mode de vie en Égypte a été balayé et cette province ottomane était bientôt sur le point de se réformer et de se relancer. Après 1804, l'exemple de la Révolution serbe indiquait également un changement possible. Toutes ces activités dans des endroits voisins étaient un aiguillon pour les subversifs et les patriotes grecs.

On peut se faire une bonne idée des Grecs pour qui le changement était attrayant en regardant les membres de la conspiration de 1821. Les instigateurs originaux du soulèvement étaient des membres d'une société secrète appelée "Philike Hetairia" ou "société amicale". fondée en 1814 dans le port russe d'Odessa. Comme d'autres loges qui étaient des groupes fraternels ou des associations d'entraide composées de marchands, la société a copié les francs-maçons dans ses rituels élaborés, ses rangs et son secret, mais son véritable objectif était la révolte. Les trois fondateurs de Philike Hetairia sont représentatifs.L'un était le fils d'un marchand de fourrures grec vivant à Moscou, qui avait déjà été membre d'une société grecque lorsqu'il vivait à Paris. Le second était un marchand grec d'Odessa, un autre vétéran d'une loge secrète anti-turque. Le troisième était un marchand des îles Ioniennes, membre d'une loge maçonnique qui y avait des contacts dans la Garde nationale créée par le gouvernement d'occupation britannique. Dans leurs associations marchandes et leurs liens avec le monde extérieur, ces trois-là étaient typiques des membres qui ont monté l'intrigue.

D'après les registres de 1819 de la branche d'Odessa de la loge, nous connaissons l'occupation de 348 des 452 membres. 153 se sont identifiés comme marchands et chargeurs, 60 comme notables, 36 comme soldats, 24 comme prêtres, 23 comme petits fonctionnaires, 22 comme enseignants ou étudiants, 10 comme médecins, 4 comme avocats et 16 comme hommes exerçant d'autres professions. À l'exception peut-être des notables et des hommes de métier, la plupart des membres n'étaient ni riches ni influents.

L'idée de révolution était également attrayante pour certains des puissants. Au cours des derniers mois de préparation, Philike Hetairia a sacrifié le secret en faveur de la recherche d'une large adhésion et a envoyé des représentants sur le territoire ottoman pour recruter. Un certain nombre de klephts importants et de notables de district s'enrôlèrent, sur lesquels on pouvait compter pour contrôler des villages entiers ou des bandes d'hommes armés. Certains de ces hommes ont abandonné leurs réserves en raison de la promesse d'une aide russe. Cela était plausible en raison de la participation de deux éminents Grecs qui étaient au service des Russes. L'un était le comte Jean Capodistrias, ministre des Affaires étrangères du tsar. Il était né à Corfou en 1776. Après quelques études en Italie, il retourna à Corfou et joua un rôle dans l'administration de l'île, devenant secrétaire d'État. Lorsque l'île a été transférée sous contrôle français, il est parti et a utilisé d'anciens contacts pour obtenir un poste dans le service extérieur russe. Ses excellents rapports sur les Balkans l'attirent à l'attention du tsar, et il assiste au congrès de Vienne en 1815. Alors qu'il est favorable à un soulèvement grec et est en contact étroit avec les comploteurs, il recule devant l'événement et le leadership. Lorsque les combats ont éclaté, le tsar suspect l'a renvoyé.

Un autre Grec ayant des liens avec la Russie était Alexander Ypsilantis. Né à Istanbul en 1792, il avait grandi en Russie en exil avec son père. Il a fréquenté l'école des cadets militaires et a servi avec distinction dans l'armée tsariste, atteignant le poste d'aide de camp du tsar. Plus disposé à risquer une crise, il avait moins d'influence réelle que Capodistrias.

La date du soulèvement fut d'abord fixée à 1820, puis repoussée au printemps 1821. La Turquie était en guerre avec la Perse, et dans les Balkans Ali Pacha était en révolte. Les grandes puissances (qui s'opposaient par principe aux révolutions à la suite de Napoléon) étaient déjà préoccupées par les révoltes en Espagne et en Italie. Les radicaux pensaient donc qu'il n'y aurait pas de meilleur moment pour agir.

La Révolution de 1821 : Première phase

Si le soulèvement serbe de 1804 a commencé par une réponse nationale spontanée aux attaques turques, la révolution grecque de 1821 a commencé comme un complot planifié, dans lequel seuls des éléments sélectionnés de la nation grecque avaient un rôle. L'idée moderne de nationalité est restée insaisissable, même pour les révolutionnaires les plus conscients d'eux-mêmes. Il suffit d'examiner l'intrigue elle-même pour déceler les signes de cette confusion.

Philike Hetairia prévoyait de déclencher le soulèvement à trois endroits. L'un était le Péloponnèse, où un noyau de klephts et de primates soutenait le complot. Le deuxième site était Istanbul, où il y avait des plans pour des émeutes parmi la communauté grecque phanariote. La troisième partie du plan impliquait une invasion de la Moldavie et de la Valachie (en Roumanie) par les forces grecques traversant la frontière russe depuis Odessa.

Parce que les Phanariotes grecs avaient dirigé ces provinces roumaines en tant qu'hospodars pendant un siècle, les dirigeants grecs considéraient la région comme un centre national grec, ignorant le fait que les notables et les paysans boyards locaux étaient des Roumains ethniques. Alexander Ypsilantis et un corps d'étudiants volontaires devaient mener les paysans roumains au combat contre les Turcs, assistés par un allié roumain Tudor Vladimirescu. Vladimirescu était un paysan, âgé d'environ 30 ans à cette époque, qui avait acquis une certaine éducation et des compétences administratives dans la maison d'un boyard. Nommé dans un bureau de la police rurale, il s'enrichit. Pendant la guerre russo-turque de 1806, il a aidé l'armée russe et a émergé avec la citoyenneté russe et un nouvel emploi dans le service consulaire russe, où il a rencontré Capodistrias. Lié qu'il l'était aux Russes, aux boyards roumains et aux comploteurs, il apparaissait comme un allié naturel et était chargé d'organiser le soulèvement paysan planifié.

Quand Ypsilantis et 450 hommes du « Bataillon sacré » sont entrés en Moldavie en mars 1821, les paysans roumains ont ignoré les Turcs et ont plutôt attaqué les manoirs de leurs propriétaires boyards locaux. Vladimirescu et ses alliés boyards ont également ignoré les Turcs : leur objectif était de chasser les Phanariotes grecs pour devenir eux-mêmes des hospodars. L'invasion grecque de la Roumanie fut un fiasco complet. Ypsilantis se retira en Autriche, où il mourut finalement en prison. Avec notre conscience moderne de l'ethnicité, les raisons de cet échec sont évidentes, mais pour les comploteurs grecs - qui se sont conformés à une façon de penser ottomane en divisant le monde en moitiés orthodoxe et musulmane - ce fut une surprise.

Dans le même temps, les divisions de classe dans la société grecque ont sapé le succès du soulèvement d'Istanbul. Les Turcs ont réagi en pendant le patriarche grec orthodoxe. Le nouveau patriarche et d'autres phanariotes bien connectés comprirent l'allusion et condamnèrent la révolution.

Le seul succès était dans le Péloponnèse. La plupart des puissants primates s'opposaient à l'origine au soulèvement, mais ils étaient maintenant sommés de comparaître devant les pachas turcs. Par crainte d'être arrêtés ou exécutés, ils se sont maintenant joints à la révolte en état de légitime défense. La révolution déferle sur la Morée : des villes turques sont prises et la population musulmane est massacrée. Les forces turques ont quant à elles massacré les Grecs là où elles le pouvaient, y compris l'île de Chios. Ainsi se termina la première phase de la guerre.

Phase deux

Après le succès de 1821, la guerre dans le sud est devenue une impasse jusqu'en 1825 pour plusieurs raisons. Premièrement, aucune des deux équipes n'était assez forte pour remporter une victoire décisive. L'armée ottomane devait commencer chaque année à partir de bases en Thessalie. Sans une flotte puissante, deux colonnes terrestres se dirigeaient vers le sud le long des routes côtières chaque printemps, puis se retiraient à l'automne parce qu'elles ne pouvaient pas sécuriser une base d'hiver dans le sud. De leur côté, les irréguliers grecs étaient trop faibles pour prendre l'offensive contre les Turcs : ils ne pouvaient que défendre la Morée.

Une deuxième cause de l'impasse était la dissension interne parmi les Grecs, reflétant les différences de classe préexistantes. Les paysans armés et anciens klephts de Morée étaient fidèles à Théodore Kolokotrones, un ancien klepht (dont les mémoires méritent d'être lus). En face de lui se trouvaient les dirigeants civils de l'Assemblée nationale, dont Alexander Mavrokordatos et George Koundouriotes. Mavrokordatos venait d'une famille phanariote bien connectée. Koundouriotes était un riche armateur de l'île d'Hydra. Ils étaient typiques de l'assemblée, qui parlait au nom des notables riches, des primates influents et des riches marchands. En 1823, les deux parties étaient engagées dans une guerre civile.

La troisième cause de l'impasse était l'intervention de la Grande-Bretagne, de la France et de la Russie. Chacun de ces États avait des intérêts politiques et économiques stratégiques en Turquie et voulait s'assurer que les résultats de la guerre en Grèce ne les blesseraient pas. Dans la conférence 10, nous examinerons de plus près la "question d'Orient" - le dilemme auquel sont confrontées les grandes puissances, qui ont dû choisir entre une Turquie instable et un avenir imprévisible si elles laissaient l'Empire ottoman s'effondrer. Pour l'instant, il suffit de savoir que les Britanniques étaient sympathiques à la cause grecque (en partie par philhellénisme sentimental, le résultat de l'éducation dans les classiques) mais ne voulaient pas voir la Turquie devenir si faible que la Russie pourrait prendre le contrôle de la détroits turcs et menacent les routes commerciales méditerranéennes. Les tsars russes avaient à leur tour de la sympathie pour les Grecs orthodoxes, mais craignaient également à la fois le concept de révolution et une issue possible dans laquelle un nouvel État grec pourrait devenir un allié britannique. Les intérêts français étaient en partie financiers, en partie stratégiques. Le commerce français avec la Turquie était très important, et les investisseurs français détenaient également un grand nombre d'obligations d'État turques qui n'auraient aucune valeur si la Turquie s'effondrait. La France était également soucieuse de réintégrer la politique mondiale après la défaite de 1815, et a joué un rôle actif en partie pour le simple plaisir de le faire.

Du point de vue des grandes puissances, l'impasse montrait que la révolution grecque ne disparaîtrait pas. Ces trois États étaient prêts à intervenir pour s'assurer que le résultat final était acceptable pour leurs intérêts.

Phases trois et quatre

La troisième phase de la guerre a été caractérisée par une ingérence étrangère et s'est déroulée de 1825 à 1827. Elle a commencé par une intervention improbable des forces armées égyptiennes, un vassal de la Turquie qui avait subi des réformes radicales sous Mehmet Ali après l'invasion française. de 1798. Mehmet Ali avait des ambitions et tenta plus tard de renverser le sultan, mais à cette époque il put conclure un accord avec le régime central. En échange d'une promesse que lui et ses fils pourraient gouverner ce qu'ils ont capturé, la marine et l'armée modernisées de Mehmet Ali ont envahi la Grèce en 1825, où ils ont capturé le port de Navarin. Cela leur a donné le genre de base jamais détenue par l'armée turque, et les Égyptiens auraient bien pu vaincre la résistance grecque.

Les grandes puissances n'accepteraient pas un puissant Mehmet Ali qui contrôlait à la fois l'Égypte et la Grèce. En 1827, les Britanniques, les Français et les Russes ont convenu de rechercher une paix médiatisée et ont soutenu leurs demandes en envoyant une flotte combinée de trois puissances de 27 navires dans la baie de Navarino en octobre pour observer la marine égyptienne. Dans la baie bondée, un coup de mousquet dégénère en bataille et la flotte européenne coule 60 des 89 navires égyptiens. Le sultan était maintenant sans aucune force armée qui pourrait reconquérir la Morée ou résister aux grandes puissances.

La quatrième et dernière phase de la guerre a coïncidé avec la guerre russo-turque de 1828-1830. Pour mettre fin au blocage turc, les Russes ont envahi la Turquie. Le sultan a cédé lorsque l'armée russe a presque atteint Istanbul en 1829. La Russie a accepté la participation britannique et française au règlement de paix. Le protocole de Londres de 1830 a créé un petit royaume grec indépendant dirigé par le prince Otto de Bavière, un prince allemand acceptable pour les trois puissances.

Après la révolution

Comme ce fut le cas avec la Serbie, les réalisations des Grecs en 1830 sont ambiguës. Si la Serbie semblait n'avoir échangé que des pachas musulmans contre un pacha orthodoxe, peut-être la Grèce avait-elle simplement accru le pouvoir des oligarques très peu révolutionnaires en supprimant leur principal obstacle, le sultan. De plus, la victoire décisive de 1830 fut moins remportée par les Grecs eux-mêmes que par l'intervention de l'Angleterre, de la France et de la Russie, qui revendiquèrent désormais un rôle majeur dans la politique grecque. Le nouveau roi de Grèce n'était même pas grec, mais un prince allemand bavarois, qui emmenait avec lui des ministres allemands et des soldats allemands.

Le nouvel État a été confronté à plusieurs problèmes clés et la manière dont il a procédé nous en dit long sur le degré auquel 1830 a finalement été une « révolution nationale ».

Il y avait d'abord la question foncière. Après les combats, le pays était plein de réfugiés déplacés et de propriétés turques vides. Par une série de réformes agraires sur plusieurs décennies, le gouvernement a distribué ces terres confisquées aux anciens combattants et aux pauvres, de sorte qu'en 1870, la plupart des familles de paysans grecs possédaient environ 20 acres. Ces fermes étaient trop petites pour la prospérité, mais la réforme agraire a marqué l'objectif d'une société dans laquelle les Grecs étaient égaux et pouvaient subvenir à leurs besoins, au lieu de travailler contre rémunération sur les domaines des riches. La base de classe de la rivalité entre les factions grecques s'en trouva réduite.

Deuxièmement, le nouvel État devait décider de ses relations avec la nation grecque dans son ensemble. Quelque 800 000 Grecs vivaient dans le royaume, mais 2 millions et demi sont restés sous la domination ottomane. La politique étrangère grecque a rapidement montré son caractère « national ». Le parti le plus populaire (le parti « français » de John Kolettes) était un partisan de la « Megale Idea », la grande idée d'unifier tous les Grecs dans un seul pays.

Troisièmement, la réponse grecque à l'imposition étrangère du roi de Bavière Otto a conduit à une plus large participation nationale à la politique. La politique intérieure grecque a commencé comme une continuation des querelles de la période révolutionnaire, avec des oligarques « constitutionnalistes » s'opposant au pouvoir central (un peu comme des événements similaires en Serbie).

Deux traits caractéristiques de la vie politique grecque firent bientôt leur apparition. En 1843, l'armée a répondu aux coupes budgétaires par un coup d'État militaire (le premier de nombreux dans l'histoire de la Grèce moderne). Le résultat fut une nouvelle Constitution en 1844 en vertu de laquelle le roi Othon partageait le pouvoir avec une chambre haute d'oligarques nommés à vie et une chambre basse élue par un suffrage masculin très large. Kolettes a ensuite utilisé cet arrangement pour créer une machine politique de masse connue sous le nom de « Système » qui livrait des voix au parti au pouvoir en échange de favoritisme et de faveurs pour les électeurs. Aucun préfet, fonctionnaire des impôts, juge ou policier n'a servi sans échange de faveurs avec les chefs de parti. Le Système était corrompu, mais c'était aussi une organisation de masse qui faisait participer le peuple grec au système politique.

Le caractère « national » de la politique grecque a été souligné dans une nouvelle crise constitutionnelle en 1862-1864. Un autre coup d'État militaire a renversé Othon, en grande partie à cause de son échec à poursuivre l'idée Megale. Il fut remplacé par un prince danois, George I, mais plus important encore, la Constitution de 1844 fut remplacée par une autre en 1864. Ce document plaça carrément le pouvoir politique entre les mains des éléments les plus démocratiques de la vie grecque : le sénat fut aboli au profit de une législature monocamérale élue au suffrage direct et secret de la virilité. La politique de clientélisme demeurait mais il ne faisait aucun doute que la nation entière pouvait participer à la vie politique. Les coups d'État contre Othon ont également réduit l'influence des grandes puissances, car les éléments grecs ont prévalu sur le roi choisi par les puissances. Le roi George a réussi à rester au pouvoir jusqu'en 1913 en grande partie en laissant la politique grecque aux Grecs.

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Kiev : Au centre d'un pays divisé

L'ancienne ville de Kiev continue de prospérer en tant que ville la plus peuplée d'Ukraine. Tout comme les autres capitales post-soviétiques, l'avenir de Kiev s'annonce prometteur, malgré la crise économique mondiale et les inquiétudes croissantes concernant la corruption. Alors que Kiev est probablement mieux connue pour son lien historique avec la politique de la vieille Russie, un prédécesseur historique de l'État russe moderne, Kiev est un important centre moderne pour l'industrie, l'éducation et la culture non seulement pour l'Ukraine d'aujourd'hui, mais pour l'ensemble de L'Europe de l'Est.

Carte topographique de l'Ukraine. Kiev est située au centre nord.

Histoire de Kiev

Selon la légende, Kiev a été fondée à Kiev par trois frères slaves légendaires, Kyi, Scheck et Khoryv, et leur sœur Lybed. Cette légende est étayée par le fait que le nom de la ville peut être compris comme signifiant “Kyi’s” en ukrainien. Cependant, d'autres historiens pensent que la ville a peut-être été fondée à l'origine par des peuples turcs, peut-être les Magyars ou les Khazars, qui avaient à l'origine nommé la ville dans leur propre langue comme (Kui = berge + ev = règlement).

La date exacte de la fondation de la ville est également un sujet de débat. La plupart des historiens datent la ville du 5ème siècle, mais certains émettent l'hypothèse que la région n'a pas été vraiment colonisée avant le 6ème siècle. Certains ont soutenu que la fondation s'est produite beaucoup plus tard, plus près des 8e ou 9e siècles, mais les preuves archéologiques ont largement réfuté cela.

Ce que l'on peut dire avec une relative certitude, c'est que la ville n'a commencé à se développer en un centre d'importance régionale qu'à la fin du IXe siècle. Il fut ensuite dimensionné par les Varègues des Khazars, qui y avaient construit une forteresse.

Les Varègues étaient un peuple balte étroitement associé aux Vikings. Cependant, les Varègues particuliers qui ont pris Kiev étaient connus sous le nom de « Rus » et étaient dirigés par Oleg de Novgorod. Novgorod, à l'époque, était la capitale de la politique russe et un centre commercial florissant desservant les routes commerciales lucratives de la Baltique à Constantinople que dominaient les Vikings et les Varègues. Oleg a déplacé sa capitale de Novgorod à Kiev et la colonie militaire de Kiev est rapidement devenue un centre régional pour le commerce et la culture.

En 988, le prince Vladimir le Grand a introduit le christianisme comme religion du royaume depuis son siège à Kiev. La légende dit que Vladimir a initialement considéré le christianisme avec le judaïsme et l'islam comme religions d'État, mais a rejeté les deux dernières en raison de leurs interdictions sur le porc et l'alcool (deux aliments de base de la Russie kiévienne). Cependant, les décisions de Vladimir ont également eu des conséquences politiques. Le célèbre « Baptême de la Russie » a fermement cimenté l'alliance du régime politique avec l'Empire byzantin. De plus, Vladimir a fondé la nouvelle église à Kiev et l'a structurée autour de lui, lui donnant non seulement une autorité politique, mais maintenant une autorité religieuse sur le peuple russe.

Le Babtisme de la Russie est un sujet d'art fréquent dans la culture russe et ukrainienne. Cette icône est située à l'intérieur de l'église catholique ukrainienne St. George, à Edmonton, Alberta, Canada.

En 1240, la ville fut assiégée et détruite par les envahisseurs mongols, dirigés par Batu Khan. Kiev et les terres environnantes, qui sont très fertiles, positionnées sur des routes commerciales lucratives, et généralement plates et navigables, ont maintenant vu comment cette combinaison peut être une recette pour le succès, mais aussi une combinaison trop tentante pour que les armées d'invasion la laissent passer.

Pendant les 400 années suivantes, la ville a été passée entre plusieurs empires. En 1362, Kiev est devenue une partie du Grand-Duché de Lituanie, après la défaite de l'armée mongole de la Horde d'Or aux mains du Grand-Duc. Plus tard, la ville et ses environs ont été transférés à la Pologne dans le cadre de l'Union de Lublin, une alliance qui a créé le Commonwealth polono-lituanien en 1569. Cependant, des divergences politiques ont conduit à des hostilités entre l'Ukraine et la Pologne et, en 1654, l'Ukraine et la Russie a signé le traité de Pereyaslav dans lequel l'Ukraine a prêté allégeance à la Russie en échange de l'aide militaire russe contre les Polonais. Cependant, Kiev était toujours revendiquée par la Pologne et ne serait cédée à la Russie qu'en 1667.

Faisant partie d'empires plus grands, et surtout à ses débuts dans l'empire russe, Kiev a joué un rôle marginal en termes de commerce.Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, les institutions religieuses, culturelles, linguistiques et économiques de Kiev ont été de plus en plus influencées et modifiées par les préoccupations militaires et ecclésiastiques de la Russie et la ville a été largement russifiée à la fin du XIXe siècle.

Le nationalisme ukrainien, cependant, s'est développé dans les sociétés politiques clandestines au cours de cette période, en partie en réaction à la russification qui se produisait. Ce mouvement était une préoccupation majeure pour le tsar et a été impitoyablement réprimé. En grande partie, cette répression n'a servi qu'à pousser les mouvements plus loin dans la clandestinité et à radicaliser davantage ses membres.

Au cours de la révolution industrielle de la Russie au XIXe siècle, Kiev est redevenue une importante plaque tournante du commerce et des transports - désormais par rail et par fleuve. Kiev était un point d'exportation majeur pour les quantités massives de céréales et de sucre produites par la Russie. Elle était également peuplée d'un certain nombre de marchands et d'artisans prospères, dont le nombre comprenait un grand nombre de Juifs, qui ont aidé à construire de nombreux monuments importants de la ville, des théâtres aux synagogues.

L'Arche de l'Amitié du Peuple est l'un des nombreux monuments de l'ère soviétique à Kiev dédiés à la célébration de l'union des peuples et des États russes et ukrainiens. Une partie des sculptures environnantes est dédiée à la signature du traité de Pereyaslav.

Pendant la révolution russe de 1917 et la Première Guerre mondiale, le contrôle de Kiev a été transféré entre les gouvernements dirigés par les différents partis soviétiques, antisoviétiques et nationalistes. La ville a également vu son gouvernement changer seize fois au total de 1918 à 1920, lorsque l'Ukraine a déclaré son indépendance pour la première fois après la révolution, puis a été occupée par diverses forces d'invasion.

Enfin, en 1921, Kiev fait partie de la République socialiste soviétique d'Ukraine. Pourtant, les années de troubles précédentes avaient fortement endommagé Kiev. Bien que Kharkiv ait été nommée capitale de la RSS d'Ukraine, une restauration massive de la vie économique et culturelle de Kiev a eu lieu sur la base de la relance de sa capacité industrielle sous l'industrialisation soviétique, Kiev est devenue un nouveau centre industriel, scientifique et technologique. Cependant, s'il bénéficiait des politiques soviétiques, il en souffrait également car Kiev allait, comme le reste de l'Ukraine, être décimée par la Grande Famine du début des années 30 et, plus tard, les purges de Staline. En 1934, Kiev devint la capitale de l'Ukraine soviétique et une période de développement économique spectaculaire s'ensuivit.

La Seconde Guerre mondiale et l'invasion allemande ont de nouveau détruit une grande partie de la ville. Les nazis ont pris Kiev en septembre 1941 et des dizaines de milliers de Juifs de Kiev ont été tout simplement massacrés, et d'autres Kieviens « indésirables » ont été déportés vers des camps de travail et de concentration. Les Soviétiques reprirent Kiev en novembre 1943. Au cours des 50 années suivantes, Kiev continua de croître et de renforcer sa base industrielle, notamment dans la production de machines, d'acier, de produits chimiques, d'armes, d'aliments, de papier et d'hydrocarbures. Il y avait aussi une célèbre marque d'appareil photo produite ici connue sous le nom de Kiev qui est toujours recherchée par les photographes.

En 1991, avec la chute de l'URSS, l'Ukraine a déclaré son indépendance. Comme de nombreux autres États post-soviétiques, l'Ukraine a subi une profonde récession dans les années 1990 alors que son économie luttait pour passer au capitalisme et que son gouvernement expérimentait de nouvelles techniques de gouvernance. L'économie s'est finalement stabilisée dans les années 2000, mais est toujours en difficulté. Politiquement, Kiev a été le centre de la Révolution orange, qui a vu 500 000 personnes descendre dans les rues de la ville pour protester contre les élections présidentielles de 2004, au cours desquelles Viktor Ianoukovitch avait été déclaré vainqueur au milieu de nombreuses preuves de fraude électorale. Ironiquement, les Ukrainiens dans leur ensemble ont élu Ianoukovitch au pouvoir en 2010. Cependant, Kiev est restée largement « orange » et libérale, avec plus de 60 % des voix kiéviennes allant à l'une des figures de proue de la Révolution orange, Ioulia Timochenko.

L'économie et la population de Kiev aujourd'hui

Alors que la population de l'Ukraine a diminué dans l'ère post-soviétique, la population totale de Kiev a augmenté, en grande partie grâce à son économie relativement stable. Comme le reste du monde, Kiev a été touchée par la crise financière de 2007-08, perdant 13,5% de son produit régional brut. Cependant, c'est 1,6 % de moins que la moyenne nationale que l'Ukraine a perdue au cours de la même période.

L'économie de Kiev est aujourd'hui dominée par les grandes sociétés énergétiques et, en tant que telle, est fortement liée aux intérêts russes et aux approvisionnements en hydrocarbures. Les services publics, y compris l'électricité, le gaz et l'eau, représentent 26% de la production industrielle de la ville. En 2008, Naftogaz Ukrainy, l'un des plus grands importateurs de gaz naturel d'Ukraine, basé à Kiev, a conclu un accord avec le monopole russe du gaz naturel, Gazprom, dans lequel il était stipulé que Naftogaz serait le seul importateur de gaz Gazprom.

Mother Motherland est une statue de 335 pieds à Kiev. Il fait partie du vaste complexe muséal de la Seconde Guerre mondiale de la ville.

Les autres industries primaires de Kiev sont également largement héritées de son passé soviétique. La fabrication d'aliments et de boissons représente 22 % de la production industrielle totale de Kiev, le génie chimique et mécanique 30 % et la fabrication de papier et de produits en papier 11 %.

Aujourd'hui, les services et notamment l'infogérance commencent également à s'imposer dans la ville. En mai 2011, les autorités de Kiev ont présenté un plan de 15 ans pour le développement économique de la ville qui prévoit que la ville se concentre sur l'ingénierie et les industries de haute technologie et attire jusqu'à 82 milliards d'euros d'investissements étrangers dans ces secteurs.

Culture moderne à Kiev

Compte tenu de son histoire mouvementée et de son occupation fréquente, on peut dire que Kiev, comme le reste de l'Ukraine, a des problèmes avec son identité. Sur ses 2,7 millions d'habitants, seuls 24% parlent uniquement l'ukrainien dans leur foyer, selon une enquête de 2006. Près de 52% pour cent parlent principalement le russe à la maison, et ce nombre augmente à mesure que l'on se rapproche du centre économiquement puissant de la ville. Fait intéressant, bien que le russe soit la lingua franca de la ville, les Russes ne représentent que 13% de la population de Kiev. Environ 130 nationalités et ethnies différentes représentent les 87 % restants.

La vie culturelle de Kiev est riche et diversifiée. L'architecture slave de la ville, y compris les monuments et les cathédrales antiques, représente clairement l'histoire ancienne et l'esprit durable de Kiev. Deux des « Sept merveilles » ukrainiennes résident à Kiev. L'un d'eux est la cathédrale Sainte-Sophie (Собор Святой Софии), qui a été construite au 11ème siècle. Nommé d'après une ancienne cathédrale de Constantinople, c'est dans cette cathédrale que des siècles de princes de Kiev ont été couronnés à l'âge d'or du régime. La deuxième « merveille » est la Pechersk Lavra de Kiev, ou « Monastère des grottes ». Le monastère est une attraction chrétienne orthodoxe historique composée de clochers en flèche, de belles cathédrales et de grottes souterraines qui ont également été utilisées comme un avant-poste important du mouvement de résistance de Kiev pendant la Seconde Guerre mondiale.

La place de l'Indépendance à Kiev commémore désormais la déclaration d'indépendance de l'Ukraine par rapport à l'URSS en 1991. C'était aussi le site majeur des manifestations qui ont conduit à la Révolution orange en 2004-2005.

Kiev regorge également de musées et de théâtres remarquables. L'un de ces musées est le Musée de la Grande Guerre patriotique, qui documente la victoire de la Seconde Guerre mondiale ainsi que son coût dévastateur en vies. En visitant ce musée, on comprend vraiment le sacrifice de l'Ukraine pendant ces temps horribles. La ville regorge également de musées d'art et de théâtres, notamment le musée national d'art, le centre d'art Pinchuk et l'opéra de Kiev. La collection actuelle du Musée national d'art se compose de plus de vingt mille pièces, dont des œuvres d'artistes ukrainiens et russes célèbres. De nombreux théâtres jouent en russe et en ukrainien. L'Opéra de Kiev, créé en 1867, continue de plaire au public avec divers opéras et un large répertoire de ballets.

Alors que le sort de Kiev a été largement décidé par des non-Ukrainiens, Kiev d'aujourd'hui, avec son industrie de haute technologie, ses établissements d'enseignement supérieur et ses monuments célèbres, est l'un des centres industriels, scientifiques et culturels les plus importants d'Europe de l'Est. Les Kieviens, volontaires et déterminés, continueront sans aucun doute sur la voie choisie par leur pays de la démocratie et du capitalisme. Peut-être qu'un jour Kiev sera moins connue pour son rôle dans l'histoire de la Russie et plus pour son rôle dans l'établissement de l'Ukraine en tant que nation indépendante.

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A propos de l'auteur

Josh Wilson

Josh Wilson est directeur adjoint de la School of Russian and Asian Studies (SRAS) et directeur de la communication d'Alinga Consulting Group. À ce titre, il gère des publications et des sites Web informatifs couvrant la géopolitique, l'histoire, les affaires, l'économie et la politique en Eurasie depuis 2003. Il est basé à Moscou, en Russie. Pour SRAS, il aide également à l'élaboration de programmes et dirige les programmes de rédaction de bourses Home and Abroad et Challenge Grant.

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Michael Smeltzer

Michael Smeltzer est un chercheur SRAS Home and Abroad qui est diplômé en langue et philosophie russes du St. Olaf College dans le Minnesota.


ROME TROISIÈME

Troisième Rome fait référence à la doctrine selon laquelle la Russie ou, plus précisément, Moscou a succédé à Rome et à Rome Byzance en tant que centre ultime du vrai christianisme et de l'Empire romain. C'est la plus généralement mal comprise et maltraitée des nombreuses expressions de la nouvelle place de la Russie dans le monde résultant des événements nationaux et internationaux des années 1430 et 1520. Le moine Filofei du monastère de Pskov-Eliazarov l'a formulé en une ou deux épîtres, écrites entre 1523 et 1526, qui ont ensuite été remaniées au cours des XVIe et XVIIe siècles.

Ni l'une ni l'autre épître ne survit dans sa forme originale ou un manuscrit assurément de l'époque de Filofei. La première, probablement écrite de 1523 à 1524 au secrétaire d'État administrateur de Pskov, Mikhaïl Misiur-Munekhin, attaque l'astrologie, l'Église catholique romaine et les prétentions du Saint Empire romain germanique, et affirme à ce propos que la Russie, avec la La cathédrale de la Dormition, en son centre, est le troisième et dernier empire romain selon les livres prophétiques. L'adversaire anonyme de Filofei était le médecin allemand de Basil III Nicholas B &# xFC lew, qui a promu l'astrologie et l'union de l'Église avec Rome. La deuxième épître, adressée à un tsar sans nom &# x2014 peut-être Basile III (1524 &# x2013 1526) ou peut-être Ivan IV (1533 &# x2013 1584) &# x2014 et peut-être pas du tout par Filofei, appelle le destinataire à faire respecter l'application correcte du signe de la croix par ses sujets protéger la richesse de l'église supprimer l'homosexualité être un dirigeant éthique, juste et pieux et, sous forme oblique, combler les vacances hiérarchiques.

La troisième pensée de Rome a servi à élever la conception de la Russie de sa place dans le monde chrétien orthodoxe et l'exigence de préserver la foi et ses rituels sous une forme pure. Si cette doctrine potentiellement messianique a joué un rôle dans l'établissement du patriarcat russe en 1589, et a pu aider les Russes à acquérir un sens des responsabilités envers les sujets orthodoxes puis uniates de Pologne-Lituanie et de l'Empire ottoman, à aucun moment elle n'a figuré dans des politiques agressives envers les peuples non-orthodoxes ou non-uniates. Les tentatives modernes de le consacrer comme un élément essentiel de la conscience russe depuis le début des années 1500 n'ont aucun fondement.

La notion chrétienne de sacro-saint migrant remonte à la fondation de Constantinople en tant que Nouvelle Rome (toujours dans le titre officiel du patriarche de Constantinople) et à ses prétentions ultérieures à être une Nouvelle Jérusalem, le centre d'un royaume messianique. Au cours de la compétition avec Byzance, avant même que les Églises orientale et occidentale ne se séparent (au cours des années 860 à 1054), les empereurs allemands (Saint-Romains) prétendaient également représenter la vraie Rome. De même, alors que l'Empire byzantin existait encore, parmi les Slaves orthodoxes, les Bulgares ont affirmé que leur capitale, dans ce cas, Trnovo, était la nouvelle ville impériale (Constantinople) dans les années 1300.

Les Russes n'ont sérieusement contesté les prétentions de Byzance qu'après le Concile de Ferrera-Florence, de 1438 à 1439, lorsque les factions de l'Église orthodoxe grecque et russe ont accepté l'union avec Rome. En défendant l'orthodoxie contre le catholicisme romain, les métropolites de Moscou ont traité d'abord Basile II puis Ivan III comme le nouveau Constantin. Avec la chute de Constantinople aux mains des Ottomans en 1453, la Moscovie/Russie devint la monarchie orthodoxe. Alors qu'Ivan III se débarrassait des vestiges légaux et cérémoniels de la subordination aux khans Qipchak (Golden Horde) au cours de la période de 1476 à 1480, l'archevêque Vassian Rylo de Rostov a soutenu l'absurdité d'un serment inviolable d'un véritable tsar à un faux de descendance de brigand. . En présentant de nouvelles tables orientales pour les années qui ont suivi l'année 1492 de notre ère, que les calendriers orthodoxes considéraient comme l'année millénaire 7000 depuis la création, le métropolite Zosima a déclaré que Moscou était la nouvelle Constantinople, qui était elle-même la Nouvelle Rome dans un premier exemplaire et la Nouvelle Jérusalem. dans plusieurs autres. La diplomatie d'Ivan vis-à-vis des prétentions impériales allemandes dans les années 1480 à 1490 et la cérémonie de couronnement de son petit-fils Dmitri en 1498 ont souligné l'égalité historique de la Russie et des dirigeants de Byzance. Dans les années 1510, Joseph de Volok, tout en affirmant que le tsar orthodoxe est au pouvoir comme Dieu, affirma que tout écart par rapport à l'orthodoxie entraînerait la chute de la Russie, car d'autres royaumes orthodoxes avaient pris fin en raison de l'apostasie. Ouvrages historiques produits dans les années 1520 par cette école de pensée (Chronographe russe, Nikon Chronicle ) a souligné la prééminence de la Russie parmi les royaumes orthodoxes, tandis que les inventions généalogiques utilisées pour la diplomatie d'État ont affirmé les origines dynastiques romaines de la maison dirigeante de la Russie.

Filofei n'était pas le seul ecclésiastique russe de son temps à s'opposer aux idées de B ü lew, tout comme le métropolite Daniel et Maksim Grek. D'autres ont également affirmé une nouvelle revendication historique mondiale pour la Russie.

Voir également: basilic ii basilic iii cathédrale de la dormition ivan iii ivan iv patriarcat possesseurs et non-possédants


Voir la vidéo: Venäjän ortodokseilla alkoi Suuri Paasto